Lịch sử Podcast

Ngôi chùa Phật giáo 1.000 năm tuổi được tìm thấy ở Bangladesh có mối liên hệ với học giả cổ đại đáng kính

Ngôi chùa Phật giáo 1.000 năm tuổi được tìm thấy ở Bangladesh có mối liên hệ với học giả cổ đại đáng kính

Phần còn lại của một ngôi đền và thành phố ước tính 1.000 năm tuổi đã được tìm thấy ở Bikrampur của Quận Munshiganj, một trong những địa điểm khảo cổ lâu đời nhất ở Bangladesh.

Theo The Daily Star, một ngôi chùa Phật giáo cổ kính có các yếu tố kiến ​​trúc độc đáo đã được phát hiện nằm dưới mặt đất 23 feet (bảy mét). Lịch sử Phật giáo ghi lại căn cứ là nơi Atish Dipankar (980-1053) được cho là đã trải qua cuộc đời đầu của ông. Dipankar được biết đến như một học giả và triết gia Phật giáo đáng kính, sinh ra hơn một nghìn năm trước.

Chân dung Atish Dipankar ( Atisha) Từ một tu viện Kadampa, Tây Tạng. Khoảng năm 1100.

Tờ Daily Star đưa tin, giáo sư khảo cổ học Sufi Mustafizur Rahman của Đại học Jahangirnagar, đồng thời là giám đốc nghiên cứu của dự án đã phát biểu trong một cuộc họp báo về ngôi đền và dự án khai quật.

Vào năm 2015, Rahman cho biết, “Đây là một trong những địa điểm khảo cổ lâu đời nhất ở đất nước chúng tôi. Chúng tôi đã thu thập một số mẫu từ đây. Sau khi tiến hành xác định niên đại bằng carbon trên chúng, chúng tôi sẽ có thể thu thập thêm thông tin về thời gian những công trình kiến ​​trúc này được xây dựng ”. Và gần đây Tân Hoa xã đã đưa tin rằng các cuộc thử nghiệm carbon-14 trên 26 di vật từ khu vực này đã chứng minh rằng nó đã hơn 1.100 năm tuổi.

HƠN

Một nhóm các nhà khảo cổ học từ Trung Quốc và Bangladesh đã tiếp tục khai quật bắt đầu từ năm 2013. Dự án chung với sự tham gia của Quỹ Agrashar Vikrampur phối hợp với Viện Di tích Văn hóa và Khảo cổ tỉnh Hồ Nam của Trung Quốc, đã khai quật thành phố cổ và ngôi đền bị chôn vùi. Ngoài ra, một số bảo tháp (Các địa điểm tâm linh được đắp, thường chứa các di tích Phật giáo) và một bức tường rộng 10 foot (ba mét) đã được tìm thấy - công trình đầu tiên thuộc loại này được tìm thấy trong lịch sử khai quật khảo cổ học của đất nước.

Đại bảo tháp ở Sanchi, Ấn Độ. (Thế kỷ thứ tư - thứ nhất trước Công nguyên). Joel Suganth / Wikimedia Commons

Giáo sư Rahman cho biết các cuộc đào cũng đã phát hiện ra hai con đường làm bằng gạch được đặt trong một 'thiết kế kiến ​​trúc hấp dẫn' và nhiều di tích khảo cổ học khác, trang tin BDNews24 của Bangladesh viết. Các đồ gốm và các hố tro cũng đã được khai quật, cho thấy một khu đô thị sầm uất.

Tính đến năm 2018, hàng trăm khách du lịch trong và ngoài nước đến thăm địa điểm này hàng ngày. Trong khi đó, các cuộc khai quật vẫn đang được tiến hành bởi nhóm các nhà khảo cổ học Bangladesh và Trung Quốc. Mặc dù có ý nghĩa khảo cổ học của địa điểm, nhưng đã có một số chậm trễ trong việc khai quật trong những năm qua. Những vấn đề lớn nhất? Tài trợ và tiếp cận với công nghệ mới hơn. Shahnaj Husne Jahan, thuộc Trung tâm Nghiên cứu Khảo cổ học tại Đại học Nghệ thuật Tự do Bangladesh, tin rằng địa điểm này có thể trở thành một địa điểm di sản thế giới - nếu công tác bảo tồn được hoàn thành ở mức đủ cao. Cô cũng đã tuyên bố rằng địa điểm này có thể "là trung tâm của du lịch di sản Phật giáo ở khu vực này của thế giới."

Bản thân Bikrampur là một địa phương lịch sử của Bengal, một khu vực Nam Á được biết đến với di sản văn học và văn hóa phong phú. Nó được coi là thủ đô lâu đời nhất của Bengal kể từ thời Vệ Đà.

Trong chế độ của Hoàng đế Dharmapala vào khoảng năm 820 sau Công nguyên, khoảng 30 tu viện đã được xây dựng trong khu vực. Khu vực này được cho là trung tâm học thuật Phật giáo cổ xưa, với hàng nghìn giáo sư và sinh viên đã hành trình đến Bikrampur từ những nơi xa xôi như Thái Lan, Nepal, Trung Quốc và Tây Tạng.

Thành phố và ngôi đền tại địa điểm Phật giáo nổi tiếng với mối liên hệ chặt chẽ với học giả Phật giáo cổ đại Atish Dipankar, khiến các nhà khảo cổ từ cả Bangladesh và Trung Quốc hy vọng rằng các cuộc điều tra sâu hơn sẽ làm sáng tỏ cuộc đời của Atish Dipankar và lịch sử Phật giáo trong khu vực. Rahman lưu ý các bằng chứng chỉ ra một ‘nền văn minh giàu có’ ở Bikrampur cổ đại.

Hình ảnh nổi bật: Ngôi đền Bikrampur, ước tính 1.000 năm tuổi. Băng-la-đét. Tín dụng: Quỹ Agrashar Vikrampur

Bởi Liz Leafloor


Lịch sử của Maldives

Các lịch sử của Maldives gắn liền với lịch sử của tiểu lục địa Ấn Độ rộng lớn hơn và các khu vực xung quanh, bao gồm các khu vực Nam Á và Ấn Độ Dương và quốc gia hiện đại bao gồm 26 đảo san hô tự nhiên, bao gồm 1194 hòn đảo. Trong lịch sử, Maldives có một tầm quan trọng chiến lược vì vị trí của nó trên các tuyến đường biển chính của Ấn Độ Dương. Các nước láng giềng gần nhất của Maldives là Sri Lanka và Ấn Độ, cả hai đều đã có quan hệ kinh tế và văn hóa với Maldives trong nhiều thế kỷ. Maldives cung cấp nguồn chính của vỏ sò, sau đó được sử dụng như một loại tiền tệ trên khắp châu Á và các vùng của bờ biển Đông Phi. Có lẽ hầu hết Maldives đã bị ảnh hưởng bởi Kalingas của Ấn Độ cổ đại, những người buôn bán đường biển sớm nhất đến Sri Lanka và Maldives từ Ấn Độ và chịu trách nhiệm cho việc truyền bá Phật giáo. Do đó, văn hóa Hindu cổ đại có tác động không thể xóa nhòa đối với văn hóa địa phương của Maldives.

Sau thế kỷ 16, khi các cường quốc thuộc địa tiếp quản phần lớn thương mại ở Ấn Độ Dương, đầu tiên là người Bồ Đào Nha, sau đó là người Hà Lan và người Pháp đôi khi can thiệp vào chính trị địa phương. Tuy nhiên, sự can thiệp này đã chấm dứt khi Maldives trở thành một Chính phủ Bảo hộ của Anh vào thế kỷ 19 và các quốc vương Maldives được cấp một biện pháp tự quản tốt.

Maldives giành được độc lập hoàn toàn từ tay Anh vào ngày 26 tháng 7 năm 1965. [1] Tuy nhiên, người Anh tiếp tục duy trì một căn cứ không quân trên đảo Gan ở đảo san hô cực nam cho đến năm 1976. Người Anh rời đi vào năm 1976 ở đỉnh điểm của Chiến tranh Lạnh. gần như ngay lập tức gây ra những đồn đoán của nước ngoài về tương lai của căn cứ không quân. Rõ ràng Liên Xô đã đưa ra động thái yêu cầu sử dụng căn cứ này, nhưng Maldives đã từ chối.

Thách thức lớn nhất mà nước cộng hòa phải đối mặt vào đầu những năm 1990 là nhu cầu phát triển kinh tế nhanh chóng và hiện đại hóa, trong bối cảnh nguồn tài nguyên hạn chế của đất nước về đánh bắt cá, nông nghiệp và du lịch. Mối quan tâm cũng rõ ràng về sự gia tăng mực nước biển được dự báo trong thời gian dài, điều này sẽ gây ra thảm họa cho các đảo san hô thấp.


Quay trở lại Kỷ nguyên Atish Dipankar, ngôi chùa Phật giáo 1.000 năm tuổi được tìm thấy ở Munshiganj

Một nhóm các nhà khảo cổ học từ Bangladesh và Trung Quốc đã khai quật một ngôi đền Phật giáo cổ với những nét kiến ​​trúc độc đáo tại Nateshwar của Tongibari upazila ở Munshiganj.

Quỹ Agrashar Vikrampur phối hợp với Viện Di tích Văn hóa và Khảo cổ tỉnh Hồ Nam của Trung Quốc đã khai quật ngôi chùa Phật giáo hơn 1.000 năm tuổi này ở Nateshwar thuộc Munshiganj. Việc đào cho đến nay đã phát lộ các cấu trúc, các họa tiết bằng đất nung, và một con đường của ngôi đền. Ảnh: Pinaki Roy

Họ tin rằng khám phá này sẽ cung cấp những cái nhìn thú vị về cuộc đời ban đầu của Atish Dipankar, một trong những vị thánh và học giả Phật giáo được tôn kính nhất ở châu Á, người đã sinh ra ở khu vực này hơn một nghìn năm trước.

& # 8220Đây là một trong những địa điểm khảo cổ lâu đời nhất ở nước ta. Chúng tôi đã thu thập một số mẫu từ đây. Sau khi tiến hành xác định niên đại bằng carbon trên chúng, chúng tôi sẽ có thể thu thập thêm thông tin về thời gian những cấu trúc này được xây dựng, & # 8221, Giáo sư Sufi Mustafizur Rahman, giám đốc nghiên cứu của dự án ở khu vực Nateswar, cho biết tại một cuộc họp báo tại địa điểm hôm qua.

Cuộc khai quật kéo dài 50 ngày, được bắt đầu vào năm 2013 bởi Tổ chức Agrasar Vikrampur, cũng đã đào được một bảo tháp hình bát giác và một cặp bảo tháp có bức tường rộng 4 mét, đây là loại bảo tháp đầu tiên trong lịch sử đất nước & # 8217s các cuộc khai quật khảo cổ học, các diễn giả cho biết.

Những khám phá về hai con đường và bức tường rộng 2,75 mét dẫn tới địa điểm & # 8217s phía đông nam nói về một khu vực đô thị trù phú của một thời đại đã qua. Bên cạnh đó, các di tích quan trọng khác bao gồm các hố tro và đồ gốm cũng đã được phục hồi từ địa điểm này, họ nói thêm.

Mặc dù Atish Dipankar nổi tiếng từ rất sớm và du hành đến Tây Tạng trong những năm cuối đời, nơi ông dần trở thành vị thánh Phật giáo được tôn kính thứ hai trên thế giới, rất ít người biết về cuộc đời và giáo dục của ông trong lĩnh vực này.

Các nhà khảo cổ học của cả hai quốc gia bày tỏ hy vọng rằng những phát hiện này sẽ tiết lộ nhiều khía cạnh chưa được khám phá cho đến nay về cuộc đời của vị thánh cũng như làm sáng tỏ sự ra đời và suy tàn của Phật giáo ở khu vực này.

& # 8220 Khu vực này có thể là một trung tâm hành hương của Phật giáo, & # 8221 Nuh Alam Lenin, giám đốc dự án khai quật cho biết.

& # 8220 Chạm vào đất và tường ở đây, tay tôi cảm nhận được nơi sinh của Atish Dipankar & # 8217s vẫn còn trong ký ức của anh ấy cho đến những ngày cuối cùng của anh ấy ở Tây Tạng. Ở đây tôi có thể cảm nhận được sự cải cách tôn giáo trong Phật giáo đã diễn ra từ thế kỷ 10 đến thế kỷ 12, & # 8221, Giáo sư Chai Hunabo, trưởng nhóm khảo cổ đến từ Trung Quốc, cho biết.

  • & larr Những người Tây Tạng trước đây ở Dharamsala đánh dấu Ngày Độc lập của Tây Tạng, đánh dấu quốc kỳ Tây Tạng là biểu tượng của Tây Tạng & quá khứ độc lập của những năm # 8217
  • Viện Amnye Machen dành tặng ấn phẩm mới cho Giáo sư Elliot Sperling Next & rarr

50 ngôi đền ngoạn mục của châu Á: Hướng dẫn du lịch cơ bản

Những ngôi đền lộng lẫy, chạm khắc tinh xảo và niềm tin nào đó trong tâm trí sẽ đưa chúng ta đến những ngôi đền & # 8230 sừng sững và cao ráo này. Có thể là một cái nhìn thoáng qua về quá khứ huy hoàng, một chút sang trọng lịch sử hay một chút kiến ​​trúc cổ kính, những ngôi đền này có một câu chuyện lịch sử mạ vàng để kể. Hôm nay, 50 blogger du lịch nói về trải nghiệm của họ trên các ngôi đền khác nhau của châu Á.

Cuộn để đọc hướng dẫn du lịch cuối cùng đến những ngôi đền ngoạn mục nhất châu Á & # 8230

Ấn Độ

1. Đền Khajuraho, miền Trung Ấn Độ:

Khajuraho là một thành phố ở miền trung Ấn Độ trong vùng Madhya Pradesh, là điểm dừng chân phổ biến cho các chuyến tàu đường dài từ bên này sang bên kia đất nước. Nó cũng rất nổi tiếng với các ngôi đền được UNESCO công nhận, là nhóm các đền thờ đạo Hindu và đạo Jain lớn nhất trên thế giới.

Ngày nay, chỉ còn lại khoảng 20 chiếc từ số 85 ban đầu được xây dựng trong Vương triều Chandella từ năm 900-1130 sau Công nguyên. Các ngôi đền nằm rải rác trên một diện tích 9 dặm vuông, có một loạt các chạm khắc thực sự phức tạp mô tả lối sống truyền thống của phụ nữ trong thời trung cổ, bao gồm một số hình chạm khắc khiêu dâm trên khuôn mặt của bạn. Hồi đó, người ta tin rằng các tác phẩm điêu khắc khiêu dâm là điềm lành và sẽ mang lại may mắn và hạnh phúc. Ngày nay những tác phẩm chạm khắc này là một trong những điểm tham quan không thể bỏ qua ở thành phố Khajuraho.

2. Khu phức hợp Swaminarayan Akshardham, Delhi

Akshardham là một trong những khu phức hợp đền thờ Hindu hấp dẫn nhất mà tôi từng đến thăm. Kiến trúc của nó với các chi tiết phức tạp có thể thu hút sự chú ý của bạn trong nhiều giờ. Các khu vườn và các chương trình văn hóa của nó có thể cung cấp cho bạn cái nhìn sâu sắc hơn về Ấn Độ giáo, văn hóa Ấn Độ và các nhân vật quan trọng của quốc gia. Tôi thực sự khuyên bạn nên đến thăm khu phức hợp vào khoảng 4 giờ chiều. Bằng cách này, bạn sẽ có thể khám phá ngôi đền, khu vườn của nó và cũng có thể tham dự các chương trình văn hóa như trình diễn ánh sáng và triển lãm. Buổi trình diễn ánh sáng diễn ra tại một đấu trường lớn được xây dựng theo kiểu giếng bậc truyền thống. Toàn bộ bầu không khí & # 8211 ánh đèn, đài phun nước, âm thanh và cách trình bày đồ họa khiến bạn cảm thấy mình là một phần của vở kịch.

Một chương trình văn hóa khác, chẳng hạn như đi thuyền, đưa bạn trở lại Ấn Độ cổ đại và cho thấy lịch sử cũng như những phát minh tiên tiến trong quá khứ. Xin lưu ý rằng bất kỳ thiết bị kỹ thuật và thực phẩm nào đều không được phép mang vào khu phức hợp Akshardham. Bạn sẽ phải ký gửi máy ảnh, điện thoại và đồ ăn trong phòng bảo vệ ở cửa ra vào.

3. Đền Brihadeeswar, Thanjavur

Đền Brihadeeswar ở Thanjavur là biểu tượng của quyền lực và sức mạnh của người cai trị vương triều Chola. Còn được gọi là Đền Lớn, nó được xây dựng bởi Raja Raja Chola I của triều đại Chola vào năm 1010 sau Công nguyên. Kiến trúc của ngôi đền rất hoành tráng và phù hợp với sức mạnh và tầm nhìn của vị vua vĩ đại. Được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới, khu phức hợp có nhiều ngôi đền được xây dựng bởi các triều đại cầm quyền khác. Nhưng viên ngọc trên vương miện vẫn là ngôi đền trung tâm chính dành riêng cho Thần Shiva, vị thần yêu thích của Vua Chola.

Ngôi đền là một công trình kỳ diệu bằng đá granit. Có một bức tượng Nandi ở phía trước của ngôi đền cũng là bức tượng Nandi lớn thứ hai ở Ấn Độ. Frescoes được tìm thấy để trang trí các bức tường. Có một số huyền thoại liên quan đến cấu trúc kiến ​​trúc vĩ đại này. Thực sự, ngôi đền trưng bày quá khứ vĩ đại của các nhà cai trị cũng như tay nghề thủ công thành thạo của các nhà chế tạo.

4. Đền vàng, Amritsar

Sri Harmandir Sahib hay “Ngôi đền vàng” như thường được gọi là, là một công trình kiến ​​trúc tuyệt đẹp nằm ở Amritsar, Punjab, Ấn Độ. Đây là địa điểm hành hương quan trọng nhất của đạo Sikh và bản dịch theo nghĩa đen của tên đền có nghĩa là “Nơi ở của Chúa”. Nó được dát 162kg vàng 24 karat khoảng 200 năm sau khi được xây dựng ban đầu và thật ngoạn mục khi được tận mắt chứng kiến. Nhà bếp trong khuôn viên phục vụ tới 100.000 bữa ăn miễn phí mỗi ngày và hai phòng ăn có sức chứa tổng cộng 5000 suất ăn tại một thời điểm.

Ngôi đền được thắp sáng tuyệt đẹp vào ban đêm, và rất đáng để ghé thăm vào các thời điểm khác nhau trong ngày để tận hưởng vẻ đẹp trọn vẹn của nó trong các điều kiện ánh sáng khác nhau. Với lịch sử đáng kinh ngạc của nó, các tour du lịch được khuyến khích để nắm bắt đầy đủ nơi này thực sự tuyệt đẹp như thế nào.

5. Đền Sahastrabahu, Gwalior

Thành phố Gwalior được biết đến với những địa danh và đền thờ hoàng gia. Đó là một thành phố lịch sử khác mà tôi đã đến thăm trong năm nay như một nơi nghỉ ngơi cuối tuần từ Delhi. Gwalior là một phần của Bang Madhya Pradesh (MP), ở miền trung Ấn Độ. Nó là một trong những điểm đến hoàng gia để ghé thăm. Mặc dù MP nổi tiếng với những ngôi đền ở Khajuraho, nhưng lần này tôi cũng phát hiện ra kiến ​​trúc tương tự ở Gwalior. Những ngôi đền ở Gwalior rất hoành tráng khiến tôi mê mẩn.

Một ngôi đền được người dân địa phương khuyên nên đến thăm là Đền Sahastrabahu, ngày nay còn được người dân địa phương gọi là Đền Saas Bahu. Sahastrabahu có nghĩa là "Một với hàng nghìn cánh tay", mô tả một hình thức của "Chúa Vishnu" của tôn giáo Hindu. Mặc dù ở đây không có thần tượng nào bên trong ngôi đền, nhưng kiến ​​trúc đẹp vẫn đứng vững. Ngoài ra còn có một ngôi đền khác gần nó và được dành riêng cho một vị thần Hindu khác là Chúa Shiva. Những ngôi đền này được người dân địa phương gọi là đền ‘Saas Bahu’ vì từ Sahastra Bahu đồng âm với nó. Hãy kiểm tra ngôi đền khi bạn đến thăm Gwalior.

6. Đền chuột Karni Mata

Ngôi đền đặc biệt này ở làng Deshnok gần Bikaner, Ấn Độ là nơi sinh sống của khoảng 25.000 con chuột. Những người sùng đạo đi những quãng đường dài để tôn thờ những sinh vật có lông, được tôn kính như những tín đồ tái sinh của Karni Mata, một hình đại diện của nữ thần Durga. Loài gặm nhấm, được gọi một cách trìu mến kabbas hoặc trẻ nhỏ, được cho ăn ngũ cốc, sữa, và prasad, một món ăn thần thánh ngọt ngào. Uống nước hoặc sữa của những con chuột & # 8217 hoặc ăn thức ăn mà chúng đã gặm nhấm được cho là sẽ ban cho những phước lành tối cao.

Tham quan ngôi đền không dành cho người yếu tim: Không được phép mang giày và chuột chạy qua chân bạn được coi là điều may mắn. Phát hiện một con chuột bạch tạng hiếm gặp là điều đặc biệt tốt lành, vì chúng được cho là biểu hiện của chính Karni Mata và bốn con trai của cô.

7. Đền Sri Varasidhi Vinayaka Swamy - Kanipakam

Đền Sri Varasidhi Vinayaka Swamy ở Kanipakam là một điểm đến thần thánh mà du khách nhất định phải ghé thăm. Kanipakam nằm ở Quận Chittoor của Andhra Pradesh - một Bang miền Nam ở Ấn Độ. Cách Tirupati khoảng 70 km và cách Bangalore 180 km, Đền thờ Hindu này có ý nghĩa lịch sử. Vị thần chính ở đây là Chúa Ganesha còn được gọi là Vinayaka và vị thần được coi là Swayambhu (Tự thao tác). Người ta cũng tin rằng thần tượng ngày càng lớn về kích thước, đó là một lý do khác để đến thăm nơi này. Truyền thuyết kể rằng khi ba anh em bị tật nguyền theo nhiều cách khác nhau đang đào giếng lấy nước, họ đã đụng phải thần tượng và máu bắt đầu rỉ ra khiến nước trong giếng có màu đỏ, cảnh tượng này đã chữa khỏi cho họ dị tật và họ trở thành bình thường trở lại và do đó bắt đầu kết nối thần thánh. Kiến trúc của ngôi đền là tuyệt vời và môi trường bên trong hạnh phúc.

Temple Pond thêm vào hào quang và ánh sáng của Diya hoặc Đèn làm dịu tâm hồn. Máy ảnh và điện thoại di động không được phép vào bên trong và do đó, bạn có thể ghi lại bản chất của địa điểm bằng mắt của mình. Có sẵn phòng Cloak để lưu trữ các tiện ích của bạn. Vào cửa ngôi đền miễn phí nhưng nếu bạn muốn vượt qua hàng đợi, vé vào cửa đặc biệt có sẵn với giá 10 Rs, 50 Rs và 100 Rs tùy thuộc vào sở thích của du khách và thời gian hạn chế. Chỗ đậu xe và phòng rửa cũng có sẵn.

8.Shri Mata Vaishnodevi, Katra, Jammu và Kashmir

Shri Mata Vaishnodevi là ngôi đền nổi tiếng ở Katra, một thị trấn nhỏ nổi tiếng nằm ở quận Reasi, của J & ampK, nằm trên những ngọn đồi của dãy núi Trikuta, nơi các tín đồ đến thăm để cầu mong cuộc sống tốt đẹp hơn. Ngôi đền này được dành riêng cho Nữ thần Vaishno. Ngôi đền này là một trong những địa điểm thu hút nhiều khách hành hương đến từ các vùng khác nhau của bang Ấn Độ và trên khắp thế giới trong suốt cả năm. Ngôi đền vẫn mở cửa 24 * 7.

Để đến thăm đền Vaishno Devi, những người hành hương phải đăng ký tại Katra trước khi bắt đầu chuyến đi bộ tại quầy đăng ký gần bến xe buýt Katra. Sau đó, họ sẽ được cấp một số đăng ký và số nhóm. Để đến được Bhawan, những người hành hương phải đi bộ 14 km cộng thêm 1,5 km từ đền Vaishno Devi đến Baba Baironath. Người ta tin rằng chuyến hành hương sẽ không hoàn thành cho đến khi bạn đến thăm ngôi đền này. Bạn có thể đến nó bằng cách đi bộ xuyên rừng, cưỡi ngựa hoặc sử dụng dịch vụ trực thăng của họ. Đi bộ xuyên rừng mang đến phong cảnh tuyệt vời của Dãy núi Trikuta. Mong đợi để xem một ngôi đền tuyệt đẹp trong hình thức 3 pindis, trải nghiệm những rung cảm tích cực, quầy thực phẩm thời bao cấp, Cafe Coffee Day và các nhà hàng nổi tiếng khác. Các thiết bị điện tử không được phép vào bên trong ngôi đền chính.

9. Đền Meenakshi, Madurai, Ấn Độ

Ấn Độ chắc chắn có vô số ngôi đền để làm mãn nhãn và trong số đó nổi bật là Đền Meenakshi uy nghiêm ở Madurai. Ngôi đền thờ nữ thần Meenakshi, một dạng của Parvati, vợ của thần Shiva. Ngôi đền cổ này xuất hiện trong các văn bản có niên đại từ thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, mặc dù nó đã được xây dựng lại và mở rộng bắt đầu từ thế kỷ 14. Đây là một địa điểm hành hương quan trọng và nó cũng nổi tiếng với kích thước ấn tượng. Nó có diện tích hơn 15 mẫu Anh, có rất nhiều điện thờ và 12 tháp quan trọng.

Bạn có thể ghé thăm ngôi đền hàng ngày và mở cửa từ sáng sớm cho đến 10 giờ tối, nhưng vẫn đóng cửa từ 12:30 chiều đến 4:00 chiều. Thật không may, bạn không được phép mang máy ảnh vào bên trong nhưng bạn được phép lấy điện thoại của mình sau khi trả một khoản phí nhỏ. Nhưng điều này sẽ không ngăn bạn khám phá nó và xem các nghi lễ hàng ngày rất ấn tượng ngay cả đối với một người không theo đạo Hindu.

10. Sai Baba Mandir ở Shirdi, Maharashtra

Sai Baba của Shirdi là một bậc thầy tâm linh đáng kính của Ấn Độ. Điều thú vị là ông được những người sùng đạo Hindu và Hồi giáo tôn kính trong và sau khi ông qua đời. Những lời dạy của ông tập trung vào quy tắc đạo đức về tình yêu thương, sự tha thứ, giúp đỡ người khác, lòng bác ái, sự hài lòng, hòa bình nội tâm và lòng sùng kính đối với Đấng toàn năng. Ông đã dành những năm quan trọng nhất trong cuộc đời khổ hạnh của mình ở Shirdi, nơi ông qua đời vào năm 1918. Vì vậy, Shirdi ở Maharashtra đã trở nên quan trọng trong số những người sùng đạo trên tất cả các tôn giáo.

Shirdi cách Mumbai 250 km. Ga đường sắt Kopergaon được kết nối tốt với các thành phố lớn của Ấn Độ và cách Shirdi 16 km. Tôi đã đến thăm Shirdi năm ngoái với gia đình và đang trải qua một khoảng thời gian khó khăn trong cuộc sống. Chuyến đi đến Shirdi là một chuyến đi trẻ lại và thực sự rất êm đềm.

11. Đền Shore, Mahabalipuram

Mahabalipuram là cảng biển chính của vương quốc Pallava, người cai trị miền Nam Ấn Độ từ đầu thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Cách Chennai 60 km dọc theo bờ Vịnh Bengal, giờ đây thị trấn nhỏ này tự hào với các Di sản Thế giới, thiên đường của những người lướt sóng và có không khí hippie - một nơi hoàn hảo để tìm hiểu về lịch sử, thưởng thức hải sản tươi sống và trải nghiệm sự trỗi dậy không ngừng của thủy triều vào ban đêm.

Một trong những điểm thu hút chính và là một kỳ quan kiến ​​trúc ở Mahabalipuram là ngôi đền Shore được xây dựng bằng cách sử dụng các khối đá granit. Khu phức hợp đền thờ bao gồm ba đền thờ chính & # 8211, ngôi đền chính được dành riêng cho Thần Shiva. Đây là một nguyên mẫu điển hình của các cấu trúc đền thờ Dravidian được trang trí rộng rãi với các tác phẩm chạm khắc và điêu khắc nghệ thuật.

Nước Thái Lan

12. Chùa Xanh, Chiang Rai

Đền Trắng và Nhà Đen là những ngôi đền nổi tiếng nhất ở Chiang Rai, thu hút hàng nghìn lượt khách du lịch mỗi năm. Nhưng giờ đây, có một ngôi chùa mới và nổi bật - Ngôi chùa Xanh (Wat Rong Suea Ten). Được hoàn thành vào năm 2016, Blue Temple vẫn chưa được quảng bá rộng rãi và vẫn là một công trình nhỏ hơn và yên tĩnh hơn.

Ngôi đền độc đáo này được sơn một màu xanh lam bắt mắt với các lớp trang trí bằng vàng. Trung tâm bên trong đại sảnh, là một bức tượng Phật trắng khổng lồ trong tư thế ngồi được bao quanh bởi nghệ thuật Phật giáo đương đại theo phong cách ảo giác. Cái tên ‘Rong Suea Ten’ trong tiếng Thái có nghĩa là “ngôi nhà của con hổ đang nhảy múa” vì theo lịch sử, khu vực xung quanh ngôi đền có rất nhiều động vật hoang dã, đặc biệt là những con hổ nhảy xuống sông Mae Kok gần đó. Ngôi chùa nằm cách thành phố Chiang Rai chỉ vài km, thuộc quận Rimkok.

13. Đền Trắng, Chiang Rai

Chùa Trắng nổi tiếng hay còn gọi là Wat Rong Khun in là một ngôi chùa Phật giáo được tìm thấy ở Chiang Rai, Thái Lan. Đây là một trong những ngôi chùa mà tôi rất khuyên bạn nên ghé thăm khi ở Thái Lan. Nó được thiết kế độc đáo và xây dựng tươi tốt với những bộ quần áo màu trắng và bạc đó. Có một cuộc triển lãm nghệ thuật bên trong ngôi đền mở cửa cho mọi người vào xem, tuy nhiên, bị cấm chụp ảnh hoặc quay phim. Một điều thúc đẩy sự quan tâm của tôi là thiết kế của ngôi đền này khác với nhiều ngôi đền khác trong nước, nó giống với những câu chuyện của mỗi tòa nhà. Ví dụ như, hàng trăm bàn tay vươn ra có thể nhìn thấy rõ ràng ở cây cầu, tượng trưng cho ước muốn không bị kiềm chế, trong đó họ gọi cây cầu này là "chu kỳ tái sinh".

Là một phụ nữ, thiết kế và cấu trúc của ngôi đền này chắc chắn khiến chúng tôi kinh ngạc cộng với những biểu tượng hữu ích của nó về lý do tại sao nó được tạo ra một cách độc đáo. Đừng quên kiểm tra "Tòa nhà vàng" được hình thành như một tòa nhà phòng vệ sinh, nơi mà hiệu ứng vàng của nó có nghĩa là ham muốn trần tục và tiền bạc, nó hoàn toàn là phòng vệ sinh tuyệt vời nhất mà tôi từng có trong đời. Đừng quên rằng đây là một ngôi đền, một nơi được tôn trọng trong cả nước, hãy mặc quần áo phù hợp với ngôi đền của họ.

14. Wat Phra That - Doi Suthep, Chiang Mai

Thành phố Chiang Mai ở miền Bắc Thái Lan có hơn 300 ngôi chùa Phật giáo. Tên chính thức của những ngôi chùa này là Wats và chúng thường được trang trí rất công phu với nhiều bức phù điêu truyền thống và có màu sắc rực rỡ mô tả Đức Phật. Nằm cao trên ngọn núi Doi Suthep nhìn ra Chiang Mai, có thể tìm thấy ngôi chùa nổi tiếng nhất trong số những ngôi chùa Wat Phra That có từ thế kỷ 14. Một địa điểm tôn giáo sâu sắc được hàng nghìn người Thái Lan ghé thăm, những người đã hành hương lên 306 bậc thang để cầu nguyện tại địa điểm này, đây cũng là điểm tham quan không thể bỏ qua đối với khách du lịch. Có nhiều công ty du lịch Chiang Mai địa phương có thể sắp xếp một chuyến thăm riêng đến Wat Phra That, hoặc có thể dễ dàng đến được bằng bất kỳ phương tiện giao thông địa phương nào.

Gần đây chúng tôi đã đến thăm và bị mê hoặc bởi vẻ đẹp của nó. Trung tâm của ngôi đền là bảo tháp vàng rực rỡ, những bức tượng đầy màu sắc và mùi hương thoang thoảng trong không khí. Chúng tôi đã tận hưởng một buổi chiều tuyệt vời khi khám phá địa điểm với tầm nhìn bao quát toàn cảnh Chiang Mai, và chúng tôi đặc biệt giới thiệu nó cho bất kỳ ai đến thăm thành phố thú vị này.

15. Wat Chedi Luang, Chiang Mai

Wat Chedi Luang là một ngôi chùa Phật giáo, và là một trong những công trình kiến ​​trúc đẹp nhất ở Chiang Mai. Nằm ở trung tâm lịch sử, rất dễ đi đến và là một bổ sung chắc chắn cho danh sách xô của Chiang Mai. Vua Saen Muang Ma đã ủy quyền xây dựng ngôi đền vào thế kỷ 14, sau khi cha ông qua đời và ông cần một nơi an nghỉ thích hợp cho tro cốt. Bản thân Saen Muang Ma qua đời mười năm sau đó, rất lâu trước khi ngôi đền được hoàn thành vào nửa thế kỷ 15.

Ngôi đền đã hoàn thành hơi khác so với những gì bạn có thể thấy ngày nay. Hồi đó có ba ngôi chùa (Wat Chedi Luang, Wat Ho Tham và Wat Sukmin) và tòa nhà cũng có tượng Phật ngọc (Phra Kaew). Thật không may, tòa nhà đã bị hư hại trong một trận động đất vào cuối thế kỷ 15 và Đức Phật được chuyển đến Wat Phra Kaew ở Bangkok. Ngày nay, một bản sao bằng ngọc bích đã nằm ở vị trí của nó. Từ những năm 90, UNESCO và chính phủ Nhật Bản đã làm việc cùng nhau để trùng tu tòa nhà. Nó vẫn đang được hoàn thiện rất nhiều, nhưng điều đó không ngăn được Wat Chedi Luang trở thành một trong những tòa nhà đẹp nhất của Chiang Mai.

16. Wat Pho, Bangkok

Chùa Wat Pho là khu phức hợp lâu đời nhất và lớn nhất ở Bangkok. Ngôi đền nói trên nằm ở Quận Phra Nakhon, đối diện với Cung điện Hoàng gia. Còn được gọi là Wat Phra Chetuphon, ngôi chùa Phật giáo này được cho là nơi sản sinh ra massage Thái nổi tiếng và cũng là nơi có tượng Phật Nằm cao 15 m và dài 46 m với bàn chân được khảm xà cừ.

Giá vé vào cửa khu phức hợp khoảng 100 Baht. Bạn phải cởi giày khi bước vào mặc dù bạn có thể bỏ nó vào túi được cung cấp ở lối vào. Để cầu may, tôi khuyên bạn nên mua một chiếc bát đựng tiền có thể thả trong 108 chiếc bát bằng đồng được xếp song song với bức tường.

Malaysia

17. Động Batu, Kuala Lumpur:

Động Batu là địa điểm linh thiêng nhất đối với người theo đạo Hindu ở Malaysia, với 272 bậc thang dẫn đến ngôi đền hang động nổi tiếng trên đỉnh đồi. Nằm ở rìa thành phố Kuala Lumpur, hang động Batu mang đến trải nghiệm độc đáo đối với đạo Hindu và là nơi có bức tượng Chúa Murugan lớn nhất thế giới và được bao phủ bởi 300 lít sơn vàng.

Trong lễ hội Thaipusam hàng năm diễn ra vào tháng Hai, động Batu biến thành một địa điểm chật kín những người hành hương theo đạo Hindu từ khắp nơi trên đất nước để thực hiện các nghi lễ và nghi thức tôn giáo của họ. Bạn sẽ tìm thấy một số nghi lễ gây kinh ngạc như xuyên cơ thể vào da, lưỡi hoặc má, như một phần của lễ cúng thần linh. Cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, du khách cũng sẽ có thể vui đùa một chút với những chú khỉ hoang dã xung quanh Động Batu khi chúng lên đường đến ngôi đền trong hang động.

18. Đền Kek Lok Si, Penang

Ngôi đền ở George Town, Malaysia này là một trong những ngôi đền yêu thích của chúng tôi trong vùng. Nó nằm trên đỉnh đồi thống trị khu vực và trông rất ấn tượng khi bạn đến gần nó. Kek Lok Si là ngôi chùa Phật giáo lớn nhất ở Malaysia. Nó được xây dựng vào năm 1890 và còn được gọi là Đền thờ Cực lạc. Khu phức hợp rất lớn và bao gồm nhiều chùa và đền thờ.

Bạn có thể dành cả ngày để khám phá nó. Các điểm nổi bật của Kek Lok Si: Chùa Rama VI, chùa Vạn Phật, tượng đồng cao 36 mét của Kuan Yin (Nữ thần của lòng thương xót), Ao Rùa, chùa Ba Tầng và những khu vườn xinh đẹp của cấp cao nhất. Ở tầng dưới cùng, có một khu chợ, nơi bạn có thể mua tất cả các loại đồ lưu niệm và đồ kỳ lạ.

19. Đền Thuyền Rồng, Kelantan

Ẩn mình trong một góc yên tĩnh của quận Tumpat của Kelantan, là một ngôi đền đặc biệt được chạm khắc trên một chiếc thuyền. Có, bạn nghe nói rằng ngay. Ngôi đền đứng sừng sững với các điện thờ phức tạp và đầu rồng hung dữ được hỗ trợ bởi các nagas ở hai bên. Thường được gọi là Wat Mai Suwankiri, khu phức hợp nằm cách thành phố Kota Bharu 30 - 40 phút lái xe.

Một số đặc điểm đáng chú ý nhất của ngôi chùa bao gồm những cây cột quấn rồng đỏ, thi thể của Phor Tan Di được bảo quản để người dân chiêm bái cầu phúc, một bức tượng Phật Đứng cao lớn và một số lượng lớn chuông dọc theo chiều dài của ngôi chùa. Hãy vượt qua cái nóng và ghé thăm cấu trúc tuyệt đẹp này vào buổi trưa.

Singapore

20. Chùa Di tích Răng Phật, Khu phố Tàu

Nằm ở trung tâm của Khu Phố Tàu, Đền thờ Xá lợi Răng Phật được cho là ngôi đền tráng lệ nhất của Singapore. Nó được thành lập với mục đích bảo tồn những lời dạy của Đức Phật và cung cấp sự hiểu biết sâu sắc hơn về Phật giáo. Vào cửa miễn phí. Ngôi đền 5 tầng chứa một bộ sưu tập ấn tượng của các đồ tạo tác Phật giáo, di tích và bảo tháp phản ánh lịch sử phong phú của tôn giáo. Sảnh ánh sáng thiêng liêng ở tầng thứ tư là trung tâm của ngôi đền & # 8217s, sau đó ngôi đền được đặt tên.

Tại đây, một bảo tháp khổng lồ nặng 3500 kilôgam và được làm bằng 320 kilôgam vàng, lưu giữ xá lợi răng Phật. Ngôi chùa cũng cung cấp rất nhiều cơ hội để tự thiền định cũng như nhiều khóa học giới thiệu các giáo lý của Phật giáo. Nếu bạn tình cờ ghé qua đúng lúc, bạn thậm chí có thể chứng kiến ​​một lời cầu nguyện đang được tiến hành. Cho dù bạn là một người yêu thích kiến ​​trúc, một tâm hồn tôn giáo hay chỉ là một khách du lịch tìm kiếm một chút yên bình trong thành phố, thì ngôi đền này là nơi dành cho bạn.

Indonesia

21. Gunung Kawi, Bali

Với 83% dân số Bali & # 8217s theo đạo Hindu, hòn đảo này có khá nhiều đền thờ Hindu của Bali tuyệt đẹp để khám phá. Bạn có biết rằng mỗi làng có ba ?! Bạn cũng sẽ tìm thấy những ngôi đền trong nhiều ngôi nhà truyền thống. Một số ngôi đền Bali lớn hơn nằm trong hành trình của nhiều du khách nhưng sau khi bạn & # 8217ve ghé thăm một vài trong số chúng, tất cả chúng đều có thể bắt đầu trông khá giống nhau. Đó & # 8217 lý do tại sao chúng tôi khuyên bạn nên ghé thăm Đền Gunung Kawi.

Gunung Kawi không giống như bất kỳ ngôi đền nào khác mà chúng tôi đã thấy ở Bali. Có niên đại từ thế kỷ 11, điểm nổi bật của Gunung Kawi là những ngôi đền khổng lồ được tạc vào những tảng đá khổng lồ. Được bao quanh bởi rừng rậm um tùm và nước mưa rơi trên đỉnh, cảm giác như bạn đã bước vào một thế giới từ India Jones. Trang web của Gunung Kawi rất rộng lớn nên ngay cả vào những thời điểm cao điểm trong ngày ở đây vẫn có rất nhiều không gian để đi lang thang và khám phá để tìm kiếm mảnh ghép thanh bình cho riêng bạn. Lối vào của ngôi đền cũng có một hàng hiên trồng lúa dốc tuyệt đẹp mà bạn có thể tự do đi dạo xung quanh.

22. Tanah Lot, Bali

Do vị trí chiến lược và tầm nhìn tuyệt vời xung quanh, Tanah Lot là một trong những ngôi đền đẹp nhất và được ghé thăm nhiều nhất ở Bali, Indonesia. Ngôi đền có vị thần là Dewa Baruna, người bảo vệ biển và đại dương, là một điểm tham quan không thể bỏ qua khi đến đảo. Toàn bộ khu phức hợp xung quanh nó rất rộng lớn và đầy cỏ xanh và hoa đủ màu sắc, nhưng ngôi đền chỉ có thể đến được khi thủy triều xuống, được đặt trên một tảng đá bao quanh bởi sóng biển.

Bên cạnh bức tranh toàn cảnh thơ mộng, ngôi đền còn có một truyền thuyết rất thú vị kể về một con rắn đen trắng ẩn mình trong những tảng đá đen và luôn sẵn sàng bảo vệ ngôi đền khỏi ma quỷ, bất cứ khi nào cần thiết. Tốt nhất, hãy đến thăm ngôi đền vào giữa ngày để đón hoàng hôn tuyệt vời.

23. Pura Taman Ayun, Bali

Vì tôi là một người rất hâm mộ các trang web của Unesco, tôi thực sự mong muốn được đến thăm Pura Taman Ayun ở Bali vì đây là ngôi đền duy nhất ở Bali nằm trong danh sách của Unesco. Pura Taman Ayun có nghĩa là ‘khu vườn xinh đẹp’. Ngôi đền thế kỷ 17 này là ngôi đền chính của Vương quốc Mengwi trị vì cho đến cuối thế kỷ 19. Khu phức hợp có một cổng chính tuyệt vời và một vài tháp meru. Tháp Meru cao nhất có 11 tầng.

Nơi được gọi là penyawangan, nơi các thánh địa được cung cấp. Có các bàn thờ cho các ngọn núi Agung, Batukau và Batur. Những con kênh rộng lớn bao quanh khu phức hợp và những hồ bơi đầy hoa Sen. Du khách không được vào sân trong mà chỉ được phép đi bộ xung quanh khu phức hợp.

24. Borobudur, Yogyakarta

Tham quan Borobudur chắc chắn là một trong những điều yêu thích của tôi ở Yogyakarta. Tôi thực sự khuyên bạn nên đến thăm ngôi đền vào lúc mặt trời mọc, vì bầu không khí đơn giản là kỳ diệu, ngay cả trong một ngày mưa và sương mù. Borobudur là ngôi chùa Phật giáo lớn nhất trên thế giới, và kích thước tuyệt đối của nó sẽ thổi bay bạn! Nó là một kim tự tháp khổng lồ với 9 cấp độ khác nhau, bao gồm 2672 tấm chạm khắc và 504 bức tượng Phật. Và tôi đang nói về một ngôi đền duy nhất ở đây. Borobudur lớn hơn nhiều so với tôi mong đợi & # 8211 ngay cả với ống kính góc rộng, không thể chụp được tất cả trong một lần chụp.

Hãy chắc chắn rằng bạn dành cho mình một chút thời gian để đi bộ xung quanh ngôi đền và thưởng thức không chỉ quang cảnh mà còn cả những bức tượng và chạm khắc ngoạn mục. Nếu bạn có thời gian, đừng bỏ lỡ những ngôi đền Prambanan gần đó, cũng rất ngoạn mục.

25. Prambanan, Yogyakarta

Prambanan trên đảo Java là ngôi đền Hindu lớn nhất ở Indonesia. Nó & # 8217s nằm cách Yogyakarta, một trong những trung tâm văn hóa chính của Indonesia & # 8217s, nửa giờ lái xe ngắn. Prambanan thực chất là một quần thể đền thờ, bao gồm 240 ngôi đền lớn nhỏ khác nhau. Một phần của các ngôi đền đã bị phá hủy bởi trận động đất năm 2006. Vì nó & # 8217s được bảo vệ bởi Công ước Di sản Thế giới của UNESCO, chỉ một số phần của nó có thể được tái cấu trúc, vì vậy hầu hết các ngôi đền nhỏ bên ngoài vẫn còn trong đống đổ nát ngày nay.

Đây là một trong những ngôi đền và địa điểm thu hút khách du lịch nhiều nhất, vì vậy tôi khuyên bạn nên đến thăm vào sáng sớm nếu có thể. Bạn có thể đến thăm Prambanan bằng một tour du lịch có tổ chức hoặc một mình bằng cách thuê một chiếc xe tay ga hoặc ô tô, chỉ cần lưu ý rằng hướng dẫn viên địa phương sẽ cố gắng cung cấp cho bạn dịch vụ của họ khi bạn đến đó.

Nhật Bản

26. Zojoji, Tokyo

Zojoji là một ngôi chùa Phật giáo nằm ngay dưới tháp Tokyo ở Tokyo, Nhật Bản. Ngôi đền xinh đẹp này đã được di dời đến vị trí hiện tại vào năm 1598. Khi nó đã trở thành ngôi đền gia đình của gia đình Tokugawa, các tòa nhà bổ sung đã được xây dựng để tăng sức chứa và chức năng của ngôi đền. Điều này bao gồm các cổng truyền thống của Nhật Bản ở lối vào, daibonsho (chuông lớn) và một nhà thờ.

Điều thú vị là Zojoji là trung tâm hành chính điều hành các nghiên cứu và hoạt động tôn giáo của các shu Jodo. Có khoảng 3.000 linh mục và tập sinh cư trú trong đền thờ. Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, ngôi đền đã bị thiêu rụi trong các cuộc không kích, mặc dù ngày nay chúng đã được xây dựng lại.

27. Kiyomizudera, Kyoto

Thành phố lịch sử Kyoto ở Nhật Bản được cho là có hơn 1600 ngôi chùa nên rất khó để thu hẹp nó và quyết định bắt đầu từ đâu nhưng hầu hết đều đồng ý rằng chùa Phật giáo Kiyomizudera nên đứng đầu danh sách đó. Được thành lập vào năm 798, lịch sử của nó đủ ấn tượng để xem nó được xếp vào danh sách Di sản Thế giới của UNESCO. Kyoto nổi tiếng với các lễ kỷ niệm theo mùa và ngôi đền là một trong những địa điểm hàng đầu để ngắm hoa anh đào hoặc những chiếc lá mùa thu săn chắc.

Phần ‘mizu’ của Kiyomizudera có nghĩa là nước và dưới chân đồi là một đài phun nước với ba dòng nước, uống từ một trong số này được cho là sẽ mang lại cho bạn tình yêu, tuổi thọ hoặc kiến ​​thức, nhưng bạn sẽ chọn gì? Ở đó & # 8217s còn có Đền thờ Thần đạo và một số lễ hội lớn trong năm, nơi rồng hộ mệnh xuất hiện. Con đường đi bộ lên Kiyomizudera với những ngôi nhà buôn theo phong cách truyền thống cung cấp những món quà lưu niệm thú vị và một số món ngon tuyệt vời dọc đường và đừng quên nhìn lại từ lối vào, quang cảnh phía nam Kyoto từ đó thật ngoạn mục.

28. Toyokawa Inari, gần Nagoya

Một trong những ngôi đền hấp dẫn và thú vị nhất mà tôi đã đến thăm trong chuyến đi gần đây đến miền trung Nhật Bản là Toyokawa Inari, cách thành phố Nagoya ở tỉnh Aichi khoảng 60 km về phía đông nam. Điều gây tò mò là đây là một ngôi đền Phật giáo tôn kính một vị thần Shinto, thần cáo hay Inari. Trong nhiều thế kỷ, khi một tôn giáo đầu tiên và sau đó là tôn giáo khác bị đàn áp, sự kết hợp này đã hỗ trợ sự tồn tại của các ngôi đền.

Ngày nay Toyokawa Inari được những người Nhật Bản làm việc trong lĩnh vực nghệ thuật sáng tạo đến thăm, đặc biệt là vào đêm giao thừa, khi họ cầu may mắn trong năm tới với Benzaiten, một trong bảy vị thần của Nhật Bản và là vị thần duy nhất có nguồn gốc từ Ấn Độ ( phần còn lại là người Trung Quốc). Hàng trăm con cáo đá bảo vệ ngôi đền là một địa điểm ấn tượng cũng như hàng nghìn biểu ngữ màu đỏ và trắng - những lời kêu gọi sức khỏe, sự giàu có và an toàn - bay trong gió dọc theo con đường dẫn đến ngôi đền.

29. Đền Kinkakuji, Kyoto

Kyoto, Nhật Bản có rất nhiều đền thờ nhưng không có chuyến đi nào đến Kyoto là trọn vẹn nếu không ghé thăm Đền Kinkakuji mang tính biểu tượng (hay The Golden Pavilion). Kinkakuji là một trong những điểm thu hút khách du lịch nổi tiếng nhất ở Kyoto và rất có thể bạn đã nhìn thấy ngôi đền này trong các bức ảnh hoặc bưu thiếp từ Nhật Bản. Tên chính thức của nó là Rokuon-ji và nó cũng là một trong những Di tích Lịch sử của Cố đô Kyoto được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới.

Nằm ở phía bắc Kyoto, ngôi chùa Thiền này còn được gọi là Golden Pavilion vì hai tầng trên cùng của nó được dát bằng vàng lá. Mặc dù có lịch sử lâu đời, Kinkakuji đã bị thiêu rụi một vài lần và công trình kiến ​​trúc hiện tại đã được xây dựng lại vào năm 1955. Mặc dù bạn không thể vào bên trong ngôi đền, hãy đảm bảo thưởng thức những khu vườn xinh đẹp xung quanh và chụp ảnh phản chiếu ánh vàng của nó. cái ao.

Trung Quốc

30. Đền Luohan, Trùng Khánh

Đền Luohan ở Trùng Khánh & # 8217s là một ốc đảo yên tĩnh ở giữa một trong những thành phố lớn nhất, ồn ào nhất và ô nhiễm nhất Trung Quốc. Được xây dựng lần đầu tiên vào khoảng 1000 năm trước và tu sửa vào năm 1752, sau đó được xây dựng lại vào năm 1945. Cảnh nổi tiếng nhất tại ngôi đền là hội trường chứa 500 bức tượng la hán bằng đất sét kỳ dị. Lạc vào những con đường giống như mê cung dưới cái nhìn kỳ lạ của họ là một trong những trải nghiệm mất phương hướng nhất mà tôi từng có ở bất kỳ ngôi đền nào, ở bất kỳ đâu.

Các nghi thức trong đền thờ và các giá trị cá nhân đã ngăn cản tôi chụp ảnh các bức tượng, điều đó có nghĩa là bạn có quyền lựa chọn. Bạn có thể tìm kiếm trên Google để xem họ như thế nào hoặc bạn có thể đến thăm Đền Luohan và tự mình đối mặt với họ. Nếu bạn tìm thấy mình ở Trùng Khánh, tôi thực sự khuyên bạn nên đến thứ hai.

31. Hang động Mogao, miền Tây Trung Quốc

Có niên đại từ thế kỷ thứ 4, quần thể hang động Mogao ở miền tây Trung Quốc là một trong những địa điểm Phật giáo thú vị nhất trên thế giới. Nằm dọc theo Con đường Tơ lụa, 492 hang động gần thành phố Đôn Hoàng, Trung Quốc từng là đền thờ, tu viện và kho chứa nghệ thuật Phật giáo quan trọng. Các hang động Mogao hiện là một công viên quốc gia và được UNESCO bảo vệ.

Trong khi phần lớn tác phẩm nghệ thuật đã bị loại bỏ, vẫn còn 2.400 tác phẩm điêu khắc bằng đất sét. Bạn có thể thấy những tác phẩm nghệ thuật này được xây dựng như thế nào bằng cách dừng lại ở trung tâm du khách. Số lượng du khách chỉ có 6.000 người mỗi ngày, vì vậy phải đặt vé trước nếu tham quan vào mùa cao điểm (mùa xuân đến mùa thu).

Hồng Kông

32. 10Tu viện 000 Buddha, Hong Kong

Bạn sẽ thực sự tìm thấy 13.000 vị phật tại Tu viện 10.000 vị Phật ở vùng núi của Lãnh thổ Mới ở Hồng Kông. Để đến chùa, bạn phải leo hơn 400 bậc thang. Con đường dốc và tất nhiên, được lót bằng những vị Phật. Hãy chắc chắn đi vào bên trong ngôi đền, nơi các cột và tường có rất nhiều tượng Phật nhỏ.

Bàn thờ chính có ba bức tượng Phật lớn và hài cốt ướp xác của Mục sư Yuet Kai, người sáng lập Tu viện. Ngôi chùa chín tầng ở trung tâm quảng trường bên ngoài ngôi chùa thực sự là ngôi chùa được in trên mặt sau của tờ 100 HKD. Phía trên ngôi đền, bạn sẽ tìm thấy Tu viện và một thác nước ấn tượng. Bạn cũng sẽ muốn chiêm ngưỡng cảnh đẹp của Hồng Kông từ trên cao.

33. Đền Man Mo, Hồng Kông

Đền Man Mo được xây dựng vào năm 1847 tọa lạc tại số 124-126 đường Hollywood. Đây là một ngôi đền truyền thống của Trung Quốc nằm giữa những tòa nhà chọc trời cao chót vót, nơi những tín đồ đến để tỏ lòng thành kính và cầu xin những điều ước được đáp ứng bởi Thần Văn chương và Thần Võ thuật. Thần Văn (Man Cheong) là một vị thần Đạo giáo, ông được biết đến là một học giả hiếu thảo cũng như một chiến binh anh hùng. Bởi vì điều này, học sinh thường kêu gọi ông giúp đỡ để vượt qua các kỳ thi. Thần Võ thuật (Kwan Tai) được tôn thờ bởi cả Đạo giáo và Phật giáo. Ông được biết đến với lòng trung thành và dũng cảm của mình trong thời kỳ chiến tranh.

Đền Man Mo là một trong những ngôi đền nổi tiếng nhất ở Hồng Kông và cung cấp cái nhìn sâu sắc tuyệt vời về văn hóa Quảng Đông truyền thống.

34. Đền Sik Sik Yuen Wong Tai Sin, Hồng Kông

Là quê hương của ba tôn giáo, Đạo giáo, Phật giáo và Nho giáo, đền Sik Sik Yuen Wong Tai Sin được đặt tên theo sự kết hợp giữa tổ chức Đạo giáo hiện đang quản lý và điều hành ngôi đền (Sik Sik Yuen) và người được thờ cúng (Wong Tai Sin ).

Ngôi chùa không chỉ nổi tiếng về tính đa nguyên vì là nơi sinh sống của 3 tôn giáo khác nhau mà còn có tài xem bói vì nhiều người nói rằng độ chính xác của việc xem bói ở ngôi chùa này rất cao và chính xác. Và một số người thậm chí còn cho rằng ngôi đền là nơi mọi điều ước đều trở thành hiện thực. Không chỉ có thể cầu nguyện, ước nguyện trước bàn thờ mà còn có thể tìm gặp thầy bói, người sẽ giải đoán những gì họ thấy cho người cúng. Xung quanh ngôi đền, bạn cũng có thể tìm thấy những thầy bói khác có thể đọc chỉ tay và khuôn mặt.

Campuchia

35. Angkor Wat, Siem Reap

Nằm giữa những khu rừng rậm dọc theo ngoại ô Siem Reap, đền Angkor Wat là một kỳ quan kiến ​​trúc. Ngôi đền này đã từng xuất hiện trong một vài bộ phim phiêu lưu của Hollywood, là một trong những điểm đến nổi tiếng nhất trong toàn bộ khu vực Đông Nam Á. Được xây dựng bên trong những bức tường hạn chế của thành phố cổ đại khổng lồ Angkor, ngôi đền này đã chịu đựng được một số thời kỳ hỗn loạn nhất trong lịch sử Campuchia.

Mỗi và mỗi viên đá của Angkor Wat mô tả những câu chuyện từ thời kỳ xung đột tôn giáo đã qua cho đến chế độ Khmer Đỏ gần đây hơn. Vẻ đẹp của di tích này được khám phá tốt nhất vào lúc hoàng hôn và bình minh, nơi bạn có thể chứng kiến ​​một số cảnh bình minh và hoàng hôn tuyệt đẹp nhất ở bối cảnh của cấu trúc ngôi đền tráng lệ. Một chuyến đi đến nơi này là kỷ niệm đáng nhớ của cuộc đời.

36. Thung lũng 1000 Linga, Kbal Spean, Quận Siem Reap

Trong chuyến đi đến Campuchia vào tháng trước, tôi đã khám phá ra ngôi đền Magnificence này. Cách Siem Reap khoảng 25 km lái xe, là nơi kỳ diệu nhất mà tôi từng thấy. Khu vực này bao gồm hàng ngàn bức tranh khắc trên đá sa thạch dưới lòng sông chủ yếu là hình thành các linga (biểu tượng của Thần Shiva). Lòng sông còn có những bức chạm khắc tuyệt đẹp của Chúa Bramha, Chúa Vishnu và Nữ thần Lakshmi. Vì vậy, chúng ta có thể nhìn thấy toàn bộ Chúa Ba Ngôi dưới đáy sông. Trái tim và tâm trí của bạn cảm thấy thật bình yên. Từ bãi đậu xe, có một chuyến đi bộ dài 500 feet để trải nghiệm thêm rất nhiều linh vật và mô típ. Tôi hoàn toàn là bạn của Chúa Shiva, vì vậy tôi cảm thấy đây là một nơi hoàn hảo để tôi ghé thăm. Tôi chưa bao giờ thấy nhiều Shivalings cùng nhau như vậy.

Bạn cũng có thể nhìn thấy nước núi lửa tinh khiết. Hãy chạm vào nó và nhớ nhỏ một giọt lên trán để cảm thấy mọi căng thẳng và áp lực được giải tỏa. Ngoài ra còn có một ngôi đền rất đẹp, nơi bạn có thể đến và đổ nước trên Shivaling, và cầu nguyện với Chúa Vishnu & amp Lord Buddha. Để đến được đây, bạn cần phải leo lên một vài bậc thang, và tầm nhìn từ trên xuống thật đơn giản. Kết thúc một ngày của bạn, bằng cách đến những thác nước huyền ảo và đừng quên bơi ở đó. Bạn chắc chắn sẽ cảm thấy hạnh phúc.

Mẹo: Mang giày đi bộ, có đế chống trượt, hãy đến sớm nhất là trải nghiệm cả ngày dài. Mang theo kem chống muỗi đầy đủ. Tham quan nơi này vào mùa hè khô hạn, rất khuyến khích. Khi trời mưa, bạn không thể nhìn thấy các vị vua Shiva và việc đi bộ rất mạo hiểm. Mang theo đủ nước, vì chuyến đi bộ sẽ ít mệt mỏi.

Sri Lanka

37. Đền Anuradhapura, Anuradhapura

Anuradhapura chắc chắn là một trong những ngôi đền và địa điểm khảo cổ đẹp nhất nên đến thăm ở Sri Lanka. Nằm ngay gần thành phố Anuradhapura, từ đây có thể đi lại dễ dàng, đây là một loạt các ngôi chùa Phật giáo vẫn được người dân địa phương sử dụng. Vào những ngày cầu nguyện, họ có thể được nhìn thấy mặc đồ trắng (màu cầu nguyện ở Sri Lanka), đặt lễ vật và bày tỏ lòng thành kính tại các ngôi đền khác nhau.

Với sự rộng lớn của nó, cách tốt nhất để đến thăm Anuradhapura là đi bằng xe đạp. Bạn có thể thuê xe đạp tại nhiều cửa hàng khác nhau không xa lối vào của trang web và thuê xe cho cả ngày sẽ không tốn hơn 750 Rupee. Với sức nóng, tốt hơn là bạn nên đặt chỗ đẹp và sớm nhất là vào khoảng 2 giờ chiều, trời gần như không thể chịu nổi. Đảm bảo mặc quần áo thoải mái, tốt nhất là quần dài và áo phông che vai vì những thứ này là bắt buộc khi vào chùa. Cũng nên mang theo nhiều nước lạnh, mặc dù bạn có thể tìm thấy các cửa hàng nhỏ bán nước và đồ uống và thức ăn khác xung quanh khu vực này.

38. Hang động Dambulla, Sri Lanka

Quần thể hang động Dambulla nằm trên một sườn đồi tuyệt đẹp ở Tam giác vàng của Sri Lanka. Ngôi đền ban đầu được xây dựng vào năm 80 trước Công nguyên nhưng là một công trình kéo dài hàng thế kỷ đang được tiến hành. Địa điểm này bao gồm các hang động tự nhiên đã được mở rộng một cách cẩn thận để có thể chứa những bức tượng Phật lớn được thêm vào vào thế kỷ 12. Các hang động đã được nâng cao một lần nữa vào thế kỷ 18 với việc bổ sung các bức tranh chi tiết trên trần nhà. Sau đó, trong thời kỳ đế chế Anh vào những năm 1930, một mái hiên của ngôi đền đã được thêm vào có thể nhìn ra thung lũng xinh đẹp bên dưới.

Nhưng điều làm cho Dambulla thực sự đáng chú ý là tu viện của ngôi đền vẫn còn được sử dụng cho đến ngày nay. Thật khó để tưởng tượng rằng nơi này không còn là một đống đổ nát sau 1.936 năm, nhưng thực tế là nó vẫn có mục đích tôn giáo thực tế chứng minh sự liên quan không ngừng của nó đối với văn hóa Sri Lanka.

39. Đền thờ Di tích Răng thiêng, Kandy

Nếu bạn đang lên kế hoạch cho một chuyến đi đến Sri Lanka, bạn có thể sẽ đến thăm Kandy, thủ đô hoàng gia cũ của Sri Lanka và là một trung tâm văn hóa thiết yếu. Địa điểm quan trọng nhất ở Kandy là Đền thờ Di tích Răng thiêng và là địa điểm không thể bỏ qua. Được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới và là một trong những địa điểm Phật giáo linh thiêng nhất trên thế giới, ngôi chùa lưu giữ một chiếc răng của Đức Phật, được cất giữ trong bảy chiếc quan tài bằng vàng. Chiếc răng được các tín đồ Phật giáo trên khắp thế giới tôn kính và là một cuộc hành hương cần thiết cho người dân Sri Lanka.

Tín dụng hình ảnh: Thierry Mignon

Ngôi đền là một khu phức hợp lớn với nhiều tòa nhà khác nhau và cũng là một cái nhìn sâu sắc về cuộc sống của người Sri Lanka. Thật vậy, đám đông đi lang thang xung quanh và nơi này trở nên sống động với những lời cầu nguyện và âm nhạc. Bạn có thể thoải mái tham gia với các dịch vụ hoa và được phép chụp ảnh tôn trọng.

Nêpan

40. Bảo tháp Boudhanath, Kathmandu

Nằm bên ngoài Kathmandu, Boudhanath có lẽ là bảo tháp Phật giáo lớn nhất ở Nepal. Bầu không khí huyền bí ở Boudhanath càng dâng cao, đặc biệt là vào buổi chiều muộn hoặc đầu giờ tối khi hàng loạt tín đồ tập trung tại mái vòm của bảo tháp để thực hiện kora (nghi lễ đi vòng quanh) và tụng thần chú. Bạn sẽ thấy các nhà sư Tây Tạng mặc áo choàng màu hạt dẻ, những người sùng đạo quay bánh xe cầu nguyện và âm thanh của những bài kinh Tây Tạng phát ra từ các cửa hàng bán đồ dùng tôn giáo Tây Tạng.

Boudhanath là địa điểm yêu thích của tôi ở Kathmandu đến nỗi tôi đã ghé thăm địa điểm này hai lần trong hai ngày! Khi bạn ở bảo tháp, hãy nhớ đi vòng quanh nó theo chiều kim đồng hồ.

41. Tu viện Kopan, Kathmandu

Bị lấn át bởi Đền Boudhanath nổi tiếng ở Nepal, Tu viện Kopan là địa điểm không thể bỏ qua và không thể bỏ qua khi bạn đến Kathmandu, Nepal. Nó nằm trên một điểm nhìn cao, cách Boudhanath 15 phút lái xe về phía bắc. Nó cách quận Thamel khoảng 6 km, bạn nên bắt taxi đến, vì đi bộ lên dốc trên những con phố không rõ ràng và không bằng phẳng của Kathmandu không quá thú vị. Tu viện này hoàn toàn yên tĩnh và thanh bình, hoàn hảo để đi vào đầu ngày và lấy một chỗ cỏ để đọc một cuốn sách dưới ánh mặt trời. Không thu phí vào cửa, đây là một ngôi chùa thực sự mà bạn có thể đến để cầu nguyện và tìm hiểu về Phật giáo.

Tu viện Kopan là nơi phổ biến nhất cho người nước ngoài đến để nghiên cứu về Phật giáo Tây Tạng. Mọi người ở lại học tập một thời gian là biết rồi. Nếu không, bạn có thể tham gia các buổi cầu nguyện buổi sáng hàng ngày là các buổi thiền định, một phần quan trọng của Phật giáo.

Bangladesh

42. Chùa Phật Dhatu Jadi, Bangladesh

Chùa Phật Dhatu Jadi còn được gọi là chùa vàng Bandarban, là chùa Phật giáo lớn nhất ở Bangladesh. Chùa Phật Dahtu Jadi nằm ở quận Bandarban, một trong những quận xa xôi và ít dân cư nhất trong tất cả 64 quận ở Bangladesh và chỉ có khoảng 0,3% dân số ở Bangladesh là Phật tử, đây là một cảnh tượng hiếm thấy ở đất nước 90 % dân số theo đạo Hồi.

Ngôi đền nằm trên đỉnh đồi cao nhất trong khu vực, cách thị trấn Bandarban 4km. Cách dễ nhất để đến chùa là đi xe Tuk Tuk địa phương đến đây với giá chưa đến 1 USD. Từ ngôi đền, bạn sẽ có được cái nhìn toàn cảnh về các bộ phận chính của Bang.
Mianma.

Myanmar

43. Tu viện Popa Taungkalat, Myanmar

Tu viện tọa lạc đầy quyến rũ trên đỉnh của một ngọn núi lửa đã tắt, một mặt dốc, cách Bagan khoảng 60 km và mất hơn một giờ để đi đến. Tôi đã đến thăm như một phần của chuyến đi trong ngày bao gồm chuyến thăm chợ địa phương và một nơi làm kẹo dừa khá ngon.

Khi đến nơi, tôi ngước nhìn Popa Taungkalat trong sự kinh ngạc, tự hỏi làm thế nào họ có thể tạo nên một kỳ tích ngoạn mục như vậy và tôi sẽ cảm thấy thế nào sau khi leo 777 bậc lên đến đỉnh. Nhưng tôi đã leo lên và nó rất xứng đáng. Tôi cảm thấy tách biệt khỏi thế giới thực, ngồi trên cao với tầm nhìn toàn cảnh ngoạn mục xuống vùng đồng bằng bên dưới. Và nếu bạn cảm thấy nhàm chán với điều đó, có rất nhiều khỉ để bạn giải trí khi chúng gây ngạc nhiên cho những khách du lịch không nghi ngờ. . . Bạn đã được cảnh báo.

44. Chùa Shwedagon, Yangon

Hầu hết có lẽ là một trong những ngôi chùa vàng ấn tượng nhất ở Châu Á! Trong những chuyến du lịch vòng quanh thế giới, tôi đã nhìn thấy nhiều ngôi chùa và rất nhiều ngôi chùa được cho là bằng vàng nhưng quần thể chùa nổi tiếng ở Yangon, Myanmar này sáng bóng đến mức làm tôi nhức mắt. Màu vàng của chùa Shwedagon ấn tượng đến mức tất cả những ai bước vào khu phức hợp đều dừng lại và nhìn chằm chằm.

Khu phức hợp đền thờ nằm ​​trên một ngọn đồi nhỏ và có thể được nhìn thấy từ xung quanh thành phố. Mẹo hay là hãy uống một cốc bia vào buổi tối tại bất kỳ quán bar trên tầng mái nào gần đó và cổ vũ với nền chùa vàng.

45. Chùa Sule, Yangon

Chùa Sule là một ngôi chùa Phật giáo 2.500 năm tuổi nằm ở Yangon, Myanmar. Theo truyền thuyết, vị vua của các linh hồn muốn giúp một vị vua Miến Điện xây dựng một điện thờ xá lợi Phật trên cùng một địa điểm với ba xá lợi Phật trước đây đã được chôn cất, nhưng ông không biết chúng ở đâu. Với sự giúp đỡ của một linh hồn quyền năng khác, họ đã có thể tìm thấy ba viên xá lợi khác này, khiến chùa Sule là nơi có bốn viên xá lợi Phật thay vì một hoặc hai viên như thường lệ.

Một sự thật thú vị khác về Chùa là nó được xây dựng bằng một hình thức cơ bản được sử dụng trong kiến ​​trúc Ấn Độ, nhưng các chi tiết trang trí và thiết kế cuối cùng là ảnh hưởng của người Miến Điện theo phong cách Mon. Chùa chính có hình bát giác với mỗi cạnh dài 24 feet và đỉnh cao đạt 144 ft 9 1/2 in.

Nước Lào

46. ​​Wat Si Saket, Viêng Chăn

Chỉ với một ngày ở Viêng Chăn, chúng tôi biết rằng mình phải chọn một ngôi chùa hoàn hảo để thêm vào hành trình của mình trong một ngày ở thủ đô của Lào… và chúng tôi không thể chọn tốt hơn ngôi chùa Phật giáo Wat Si Saket. Nằm ở trung tâm của Viêng Chăn, Wat Si Saket có từ đầu thế kỷ 19 và được xếp hạng là chùa cổ nhất ở Viêng Chăn.

Không chỉ là Wat rất yên bình cả bên trong các tòa nhà và khắp khuôn viên, lối trang trí của nó cũng rất đáng nhớ: chúng ta sẽ không bao giờ quên hàng trăm bức tượng Phật rất nhỏ được đặt thành vòng bao quanh các bức tường.

47. Wat Xieng Thong, Luang Prabang

Được xếp vào danh sách Di sản Thế giới, thành phố cổ Luang Prabang là một trong những thành phố yêu thích của tôi ở Châu Á. Những ngôi đền, những con ngõ nhỏ và những nhà sư mặc áo choàng màu vàng nghệ khiến thành phố trở nên sống động hơn. Trong số những ngôi chùa tôi đã khám phá, Wat Xieng Thong là ngôi chùa thú vị nhất. Được xây dựng vào năm 1560, nó được đánh dấu là ngôi chùa cổ nhất của thành phố và cũng nổi tiếng là những ngôi chùa quan trọng nhất của lịch sử Lào và là một ví dụ tuyệt vời cho thấy kiến ​​trúc của những ngôi chùa Phật giáo của người Lào.

Những mái nhà hai tầng tuyệt đẹp - thấp dần xuống mặt đất, những bức tranh khảm thủy tinh được trang trí cao của “cây sự sống” trên các bức tường bên ngoài phía tây của nó và các bức tượng thần thoại bao gồm cả Nagas nổi tiếng làm cho Wat Xieng Thong trở nên lộng lẫy hơn.

Đài loan


48. Đền Wenwu ở Sun Moon Lake, Đài Loan

Được xây dựng khá gần đây vào năm 1932 và sau đó được xây dựng lại sau một trận động đất vào năm 1999, ngôi đền đặc biệt xinh đẹp, được giữ gìn cẩn thận này chứa đầy những tác phẩm chạm khắc trên đá và đài phun nước. Tôi ấn tượng nhất bởi hai con sư tử đá đỏ khổng lồ canh cổng & # 8211, chúng là nơi hoàn hảo để chụp ảnh lưu niệm. Ngôi đền với Hồ Nhật Nguyệt tuyệt đẹp cung cấp tầm nhìn tuyệt đẹp có thể thưởng ngoạn từ nhiều điểm thuận lợi.

Tại đây tôi biết được rằng các ngôi chùa có ba cửa. Không ai đi vào bằng cửa giữa vì đó là dành cho các vị thần. Khi quay mặt về phía ngôi đền, bạn phải đi vào qua cửa bên phải, ở bên miệng của con rồng & # 8217 và đi ra qua cửa bên trái, ở bên cạnh đuôi hổ.

Nam Triều Tiên

49. Đền Bulguksa, Gyeongju

Gyeongju, Hàn Quốc từng là một trong những thành phố lớn nhất thế giới, từng là kinh đô của Vương triều Silla trong hàng trăm năm. Trong thời kỳ này, chùa Bulguksa là một ngôi chùa quan trọng của Phật giáo, một danh hiệu vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, ngay cả khi tầm quan trọng tổng thể của Gyeongju & # 8217 đã phai nhạt. Ngôi đền hiện tại được xây dựng vào năm 751, với nhiều đợt tái thiết đã diễn ra trong nhiều thế kỷ sau đó. Ngày nay, đền Bulguksa là một khu phức hợp lớn bao gồm các tòa nhà có kích thước khác nhau, với những khu vườn xinh xắn để du khách khám phá.

Các chi tiết kiến ​​trúc đầy màu sắc của Đền Bulguksa đáng chú ý, trong khi khuôn viên rộng lớn có nghĩa là bạn có thể dễ dàng tìm thấy một góc yên tĩnh để trải nghiệm sự yên tĩnh. Có rất ít đá quý để tìm thấy ở khắp mọi nơi, bao gồm tay nắm cửa hình rồng, trống, đồ trang trí trên mái nhà, tượng, v.v. Gyeongju không phải là & # 8217t trong hành trình của nhiều du khách đến Hàn Quốc, nhưng nó phải như vậy. Trung tâm lịch sử của thành phố & # 8217 là Di sản Thế giới được UNESCO công nhận, với Đền Bulguksa chỉ là một trong nhiều địa điểm huyền diệu giúp du khách cảm nhận rõ hơn về lịch sử Hàn Quốc.

50. Đền Haedong Yonggungsa, Busan

Được xây dựng vào năm 1376, chùa Haedong Yonggungsa ở Busan là một ngôi chùa Phật giáo tuyệt đẹp nằm ngay trên bờ biển với tầm nhìn ngoạn mục ra Biển Đông. Thời điểm lý tưởng nhất để đến thăm ngôi chùa ven biển này là vào mùa hè khi thời tiết nắng nóng. Tuy nhiên, ngôi đền mở cửa quanh năm nên bạn có thể khám phá khi nhiệt độ se lạnh.

Đi bộ và khám phá những khu đất hùng vĩ là một chuyến đi đáng giá đến khu vực phía đông của Busan. Kinh ngạc trước những bức tượng Phật lớn bằng vàng trong khi sóng vỗ vào bờ đá. Hãy chắc chắn rằng bạn ném một đồng xu qua cầu. Nếu nó rơi vào bát sứ, nó được cho là sẽ mang lại cho bạn nhiều may mắn và thịnh vượng.


Quay trở lại Kỷ nguyên Atish Dipankar

Một nhóm các nhà khảo cổ học từ Bangladesh và Trung Quốc đã khai quật một ngôi đền Phật giáo cổ với những nét kiến ​​trúc độc đáo tại Nateshwar của Tongibari upazila ở Munshiganj.

Họ tin rằng khám phá này sẽ cung cấp những cái nhìn thú vị về cuộc đời ban đầu của Atish Dipankar, một trong những vị thánh và học giả Phật giáo được tôn kính nhất ở châu Á, người đã sinh ra ở khu vực này hơn một nghìn năm trước.

Để biết tất cả tin tức mới nhất, hãy theo dõi kênh Google Tin tức của Ngôi sao hàng ngày.

"Đây là một trong những địa điểm khảo cổ lâu đời nhất ở nước ta. Chúng tôi đã thu thập một số mẫu từ đây. Sau khi tiến hành xác định niên đại bằng carbon trên chúng, chúng tôi sẽ có thể thu thập thêm thông tin về thời gian những công trình kiến ​​trúc này được xây dựng", GS. Sufi Mustafizur Rahman, giám đốc nghiên cứu của dự án ở khu vực Nateswar, trong một cuộc họp báo tại địa điểm hôm qua.

Cuộc khai quật kéo dài 50 ngày, do Quỹ Agrasar Vikrampur bắt đầu vào năm 2013, cũng đã đào được một bảo tháp hình bát giác và một cặp bảo tháp có bức tường rộng 4 mét, đây là loại bảo tháp đầu tiên trong lịch sử khai quật khảo cổ học của đất nước , các diễn giả cho biết.

Những khám phá về hai con đường và bức tường rộng 2,75 mét ở phía đông nam của địa điểm nói lên một khu vực đô thị trù phú của một thời đại đã qua. Bên cạnh đó, các di tích quan trọng khác bao gồm các hố tro và đồ gốm cũng đã được phục hồi từ địa điểm này, họ nói thêm.

Mặc dù Atish Dipankar nổi tiếng từ rất sớm và du hành đến Tây Tạng trong những năm cuối đời, nơi ông dần trở thành vị thánh Phật giáo được tôn kính thứ hai trên thế giới, rất ít người biết về cuộc đời và giáo dục của ông trong lĩnh vực này.

Các nhà khảo cổ của cả hai quốc gia bày tỏ hy vọng rằng những phát hiện này sẽ tiết lộ nhiều khía cạnh chưa được khám phá cho đến nay trong cuộc đời của vị thánh cũng như làm sáng tỏ sự ra đời và suy tàn của Phật giáo ở khu vực này.

Nuh Alam Lenin, giám đốc dự án khai quật cho biết: “Khu vực này có thể trở thành một trung tâm hành hương của Phật giáo.

"Chạm vào đất và tường ở đây, tay tôi cảm nhận được nơi sinh của Atish Dipankar đã lưu lại trong ký ức của ông cho đến những ngày cuối cùng của ông ở Tây Tạng. Ở đây tôi có thể cảm nhận được sự cải cách tôn giáo trong Phật giáo đã diễn ra từ thế kỷ 10 đến thế kỷ 12". Giáo sư Chai Hunabo, trưởng nhóm khảo cổ đến từ Trung Quốc, cho biết.


Ngôi chùa Phật giáo 1.000 năm tuổi được tìm thấy ở Bangladesh có liên kết với học giả cổ đại đáng kính - Lịch sử

Ngôi chùa Phật giáo 1.000 năm tuổi được tìm thấy ở Munshiganj
Một nhóm các nhà khảo cổ học từ Bangladesh và Trung Quốc đã khai quật một ngôi đền Phật giáo cổ với những nét kiến ​​trúc độc đáo tại Nateshwar của Tongibari upazila ở Munshiganj.

Họ tin rằng khám phá này sẽ cung cấp những cái nhìn thú vị về cuộc đời ban đầu của Atish Dipankar, một trong những vị thánh và học giả Phật giáo được tôn kính nhất ở châu Á, người đã sinh ra ở khu vực này hơn một nghìn năm trước.

Quỹ Agrashar Vikrampur phối hợp với Viện Di tích Văn hóa và Khảo cổ tỉnh Hồ Nam của Trung Quốc đã khai quật ngôi chùa Phật giáo hơn 1.000 năm tuổi này ở Nateshwar thuộc Munshiganj. Việc đào cho đến nay đã phát lộ các cấu trúc, các họa tiết bằng đất nung, và một con đường của ngôi đền.

& # 8220Đây là một trong những địa điểm khảo cổ lâu đời nhất ở nước ta. Chúng tôi đã thu thập một số mẫu từ đây. Sau khi tiến hành xác định niên đại bằng carbon trên chúng, chúng tôi sẽ có thể thu thập thêm thông tin về thời gian những cấu trúc này được xây dựng, & # 8221, Giáo sư Sufi Mustafizur Rahman, giám đốc nghiên cứu của dự án ở khu vực Nateswar, cho biết tại một cuộc họp báo tại địa điểm hôm qua.

Cuộc khai quật kéo dài 50 ngày, được bắt đầu vào năm 2013 bởi Tổ chức Agrasar Vikrampur, cũng đã đào được một bảo tháp hình bát giác và một cặp bảo tháp có bức tường rộng 4 mét, đây là loại bảo tháp đầu tiên trong lịch sử đất nước & # 8217s các cuộc khai quật khảo cổ học, các diễn giả cho biết.

Những khám phá về hai con đường và bức tường rộng 2,75 mét dẫn tới địa điểm & # 8217s phía đông nam nói về một khu vực đô thị trù phú của một thời đại đã qua. Bên cạnh đó, các di tích quan trọng khác bao gồm các hố tro và đồ gốm cũng đã được phục hồi từ địa điểm này, họ nói thêm.

Mặc dù Atish Dipankar nổi tiếng từ rất sớm và du hành đến Tây Tạng trong những năm cuối đời, nơi ông dần trở thành vị thánh Phật giáo được tôn kính thứ hai trên thế giới, rất ít người biết về cuộc đời và giáo dục của ông trong lĩnh vực này.

Các nhà khảo cổ học của cả hai quốc gia bày tỏ hy vọng rằng những phát hiện này sẽ tiết lộ nhiều khía cạnh chưa được khám phá cho đến nay về cuộc đời của vị thánh cũng như làm sáng tỏ sự ra đời và suy tàn của Phật giáo ở khu vực này.

& # 8220 Khu vực này có thể là một trung tâm hành hương của Phật giáo, & # 8221 Nuh Alam Lenin, giám đốc dự án khai quật cho biết.

& # 8220 Chạm vào đất và tường ở đây, tay tôi cảm nhận được nơi sinh của Atish Dipankar & # 8217s vẫn còn trong ký ức của anh ấy cho đến những ngày cuối cùng của anh ấy ở Tây Tạng. Ở đây tôi có thể cảm nhận được sự cải cách tôn giáo trong Phật giáo đã diễn ra từ thế kỷ 10 đến thế kỷ 12, & # 8221, Giáo sư Chai Hunabo, trưởng nhóm khảo cổ đến từ Trung Quốc, cho biết.


Cả căn phòng im lặng khi Ammaji Akka bắt đầu đọc to từ những trang ố vàng của cuốn sách có tên Simt-us-Sibyan (Ngọc trai của trí tuệ cho trẻ). Giọng nói của cô ấy có thể run rẩy, nhưng những ngón tay của cô ấy chắc chắn lướt trên bảng chữ cái tiếng Ả Rập đã được sửa đổi để diễn đạt ý tưởng bằng tiếng Tamil.

Septuagenarian gốc Salem nằm trong số ít người biết tiếng Ả Rập-Tamil (hoặc Lisan al-Arwi), ngôn ngữ liên kết mà văn bản như Simt-us-Sibyan được viết bằng. Một ngôn ngữ phát triển để tạo điều kiện giao tiếp giữa những người định cư Ả Rập và người Hồi giáo Tamil ở miền nam Ấn Độ và Sri Lanka, Arwi đã được sử dụng tích cực từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 19.

Một vấn đề trước Ustad Bi, hay nữ giáo viên dạy kinh Hồi giáo, Ammaji Akka từng đến thăm các gia đình Hồi giáo Tamil tại nhà để hướng dẫn các em gái và phụ nữ vị thành niên cách đọc Kinh Qur'an bằng tiếng Ả Rập.

Simt-us-Sibyan (viết bởi Maulana Mohamed Yusuf al-Hanafi al-Qadiri) là một công cụ học tập trong nghiên cứu tôn giáo và cho nhiều trẻ em Hồi giáo Tamil cho đến những năm 1970, từng là một phần của các lớp học đọc Kinh Qur'an.

Ammaji Akka, một cựu Ustad Bi hoặc giáo viên dạy kinh Hồi giáo, đọc một tập sách tiếng Ả Rập-Tamil tại nhà của bà ở Salem. Ảnh: Sắp xếp đặc biệt / The Hindu

“Tôi có bốn cuốn sách tiếng Ả Rập-Tamil - Noor Nama (tường thuật về cuộc đời của Nhà tiên tri Muhammad), Simt-us-Sibyan, Ya Sayed Maalai (các bài hát ca ngợi Nhà tiên tri) và Penn Buththi Maalai (lời khuyên dành cho phụ nữ Hồi giáo). Mặc dù không ai muốn học tiếng Ả Rập-Tamil nữa, tôi vẫn đọc to những cuốn sách này sau buổi tối (Maghrib) lời cầu nguyện, bởi vì tôi tin rằng họ sẽ mang lại may mắn cho khu phố, ”Ammaji Akka nói.

Ảnh hưởng ngôn ngữ

Tác động của người Ả Rập lên tiểu lục địa Ấn Độ được thể hiện rõ ràng nhất trong các ngôn ngữ của nó và tiếng Ả Rập-Tamil chỉ là một trong một số ngôn ngữ lai đã từng thịnh hành ở đây.

KMA Ahamed Zubair, trợ lý giáo sư, Khoa tiếng Ả Rập, Đại học New College, Chennai, người đã viết bốn cuốn sách về Arabu- Tiếng Tamil. “Một số ngôn ngữ dọc theo bờ biển phía tây và phía nam của Ấn Độ thậm chí còn phỏng theo chữ viết Ả Rập, thể hiện rõ trong tiếng Sindhi, Arabu-Tamil, Gujarati, Arabu-Malayalam, Arabu-Telugu và Arabu-Bengali.

Zubair nói: “Theo các danh mục được lưu giữ trong Thư viện Lưu trữ Madras, có 3000 cuốn sách tiếng Ả Rập-Tamil từ năm 1890-1915, về nhiều chủ đề khác nhau. Mặc dù các văn bản tiếng Ả Rập-Tamil vẫn được sử dụng dường như chủ yếu mang tính chất tôn giáo, nhưng ngôn ngữ này đã đề cập đến các chủ đề chung như thể thao, thiên văn học, làm vườn, y học và văn học dành cho trẻ em, trong khi ngôn ngữ này được sử dụng phổ biến. Trong hầu hết các dịp xã hội, chẳng hạn như đám cưới, lời mời sẽ được phát bằng tiếng Ả Rập-Tamil.

“Kinh thánh được dịch bằng tiếng Arwi. Có bốn từ điển Arwi được xuất bản vào những năm 1930. Các tạp chí bằng ngôn ngữ này đã được in ở Ceylon và Rangoon từ những năm 1870, ”Zubair nói.

Tiến sĩ KMA Ahmed Zubair của Đại học New College, Chennai, với các cuốn sách về tiếng Ả Rập-Tamil. Ảnh: R. Ravindran / The Hindu

Thúc đẩy khả năng đọc viết

Tiếng Ả Rập-Tamil đã thúc đẩy một động lực biết chữ lớn trong cộng đồng Hồi giáo Tamil ở Ấn Độ trước khi độc lập, với phụ nữ đặc biệt sử dụng ngôn ngữ này để đóng những vai trò quan trọng trong giáo dục, y học và thậm chí cả chính trị.

“Trong những ngày đó, người Hồi giáo Tamil luôn được dạy tiếng Ả Rập, không phải tiếng Tamil,” J Raja Mohamed, cựu quản lý của Bảo tàng Chính phủ Pudukottai, người đã ghi chép lại việc sử dụng ngôn ngữ này trong cuốn sách của mình. Lịch sử hàng hải của người Hồi giáo Coromandel (Nghiên cứu lịch sử xã hội về người Hồi giáo Tamil 1750-1900). “Trong các gia đình bảo thủ, phụ nữ được giáo dục bằng tiếng Ả Rập-Tamil hơn là các ngôn ngữ phương Tây. Nhiều người vẫn có các tệp lưu trữ thư từ cá nhân và sổ cái kế toán bằng tiếng Arabu-Tamil. Hầu hết các truyền thống dân gian Hồi giáo như các bài hát cầu nguyện và thánh ca ca ngợi Nhà tiên tri đã được ghi lại bằng ngôn ngữ này ”.

Các thương nhân Hồi giáo Tamil là hậu duệ của các thương nhân hàng hải Ả Rập đã đến định cư ở các vùng ven biển miền nam Ấn Độ. Quyền lực của cộng đồng trọng thương này đã suy giảm vào đầu thế kỷ 20 do sự cạnh tranh gay gắt từ người Anh và sự miễn cưỡng của người Hồi giáo Tamil trong việc áp dụng công nghệ vận chuyển mới và giáo dục hiện đại.

Sau khi độc lập, tiếng Ả Rập-Tamil bắt đầu mất đi sự ưu thế của tiếng Anh trong hầu hết mọi lĩnh vực của cuộc sống, và đã trở thành một ngôn ngữ gia truyền mà chỉ một số ít người có thể nhớ được. Các hội thảo ở Kayalpattinam và Kilakkarai là một trong những nơi có thể tìm thấy những bản thảo Arwi hiếm hoi. Với việc các nhà thư pháp có trình độ của Arwi không còn nữa, hầu hết các nhà in đã ngừng xuất bản sách Arabu-Tamil.

  • Bảng chữ cái Arwi bao gồm 40 chữ cái, trong đó 28 chữ cái từ tiếng Ả Rập, và 12 chữ cái được tạo ra bằng cách thêm các dấu phụ cho phép các chữ cái Ả Rập thể hiện âm thanh đặc biệt của tiếng Tamil.
  • Các từ cho vay phổ biến từ tiếng Ả Rập vẫn được sử dụng ở Tamil:
  • Abattu (nguy hiểm, từ gốc tiếng Ả Rập Aafat)
  • Baaki (còn lại, từ gốc Ả Rập Baaqi)
  • Jilla (quận / khu, từ gốc Ả Rập Zill’a, một mặt của hình tam giác)
  • Wasool (levying / bộ sưu tập, từ gốc Ả Rập Len lông cừu, đến)

Cần cho sự hồi sinh

Thật trớ trêu là trong khi tiếng Ả Rập được giảng dạy ở cấp độ sau đại học tại một số trường cao đẳng trên khắp Tiểu bang, thì tiếng Ả Rập-Tamil lại không được chú ý nhiều, ngoại trừ một số madrassas (các trường tôn giáo).

“Các tác phẩm Arwi nên được giới thiệu dưới dạng nội dung Tài nguyên Giáo dục Mở (OER) để tiếp cận người Hồi giáo Tamil và cộng đồng cư dân sống ở Malaysia, Singapore, Myanmar và Bangladesh,” Zubair, người đã phát minh ra Unicode thay thế cho bốn ký tự Arwi trong một bài báo nghiên cứu cho biết.

Có những người khác đang hy vọng làm sống lại mối quan tâm đến ngôn ngữ trong giới trẻ. E Mohamed Ali, một cựu nhân viên viễn thông có trụ sở tại Tiruchi, đã học Arwi trong thời thơ ấu của mình qua những bài hát sùng đạo do mẹ anh dạy.

Anh ấy hiện đang chuyển ngữ sang tiếng Tamil, tuyển tập bài hát Arwi Tohfat-ul-AtfalMinhat-ul-Atfal được viết bởi học giả Hồi giáo người Sri Lanka nổi tiếng Syed Mohamed Alimsa cho một tạp chí địa phương, và cũng đang có kế hoạch phát hành một CD âm thanh tương tự với các ca sĩ trẻ.

“Arabu-Tamil đã làm phong phú thêm không chỉ tiếng Ả Rập mà còn cả tiếng Tamil, theo nhiều cách. Các nhà thơ và nhà văn đáng chú ý của các huyện ven biển đã viết nhiều bằng ngôn ngữ này. Mang nó trở lại sẽ là một trải nghiệm bổ ích cho các thế hệ sau, ”Ali nói.


Giáo dục luôn được coi trọng trong xã hội Ấn Độ kể từ thời của nền văn minh Vệ Đà, với Gurukul và các đạo tràng là trung tâm của việc học tập. Và cùng với thời gian phát triển, một số lượng lớn các trung tâm học tập đã được thành lập trên khắp Ấn Độ cổ đại, trong đó Takshashila và Nalanda là những trung tâm nổi tiếng nhất được biết đến ngày nay. Dưới đây là danh sách các trường đại học cổ đại lớn của Ấn Độ đã phát triển mạnh mẽ trên khắp Ấn Độ cổ đại.

1. Nalanda

nguồn

Nalanda là một trong những các trường đại học cổ của Ấn Độ. Nalanda nằm ở bang Bihar của Ấn Độ, cách Patna khoảng 55 dặm về phía đông nam, và là một trung tâm Phật học từ năm 427 đến năm 1197 CN. Nó cũng được gọi là & # 8220một trong những trường đại học lớn đầu tiên trong lịch sử được ghi lại. Đây là một tu viện Phật giáo lớn ở vương quốc cổ đại Magadha (Bihar ngày nay) ở Ấn Độ. Vào thời kỳ đỉnh cao, trường đại học này đã thu hút các học giả và sinh viên từ các nước xa xôi như Trung Quốc, Hy Lạp và Ba Tư. Bằng chứng khảo cổ học cũng ghi nhận mối liên hệ với triều đại Shailendra của Indonesia, một trong những vị vua của họ đã xây dựng một tu viện trong khu phức hợp. Tuy nhiên, sau đó nó đã bị những kẻ xâm lược Hồi giáo người Thổ Nhĩ Kỳ dưới thời Bakhtiyar Khalji cướp phá vào năm 1193, một cột mốc quan trọng trong sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ.

Đại học Nalanda được thành lập bởi Shakraditya của triều đại Gupta ở Bihar hiện đại vào đầu thế kỷ 5 và phát triển mạnh mẽ trong 600 năm cho đến thế kỷ 12. Thư viện của trường đại học này là thư viện lớn nhất của thế giới cổ đại và có hàng nghìn tập bản thảo về các chủ đề khác nhau như ngữ pháp, logic, văn học, chiêm tinh học, thiên văn học và y học. Khu phức hợp thư viện được gọi là Dharmaganja và có ba tòa nhà lớn: Ratnasagara, Ratnadadhi và Ratnaranjaka. Ratnadadhi cao chín tầng và lưu trữ những bản thảo thiêng liêng nhất bao gồm Kinh Bát Nhã và Kinh Samajguhya.

Năm 2010, Quốc hội Ấn Độ đã thông qua dự luật phê duyệt kế hoạch khôi phục Đại học Nalanda cổ kính như một Đại học Quốc tế Nalanda hiện đại dành riêng cho nghiên cứu sau đại học. Nhiều quốc gia Đông Á bao gồm Trung Quốc, Singapore và Nhật Bản đã đứng ra tài trợ để xây dựng trường Đại học Nalanda đang hồi sinh này. Theo Kinh Kevatta, vào thời Đức Phật và # 8217, Nalanda đã là một thị trấn có ảnh hưởng và thịnh vượng, dân cư đông đúc, mặc dù mãi về sau, nó mới trở thành trung tâm học tập mà sau đó nó đã trở nên nổi tiếng. Mahavira nhiều lần được nhắc đến khi ở tại Nalanda, nơi rõ ràng là một trung tâm hoạt động của người Jain.

Nalanda rất có thể đã bị lục soát và phá hủy bởi một đội quân của Vương triều Mamluk của Vương quốc Hồi giáo Delhi dưới quyền Bakhtiyar Khilji trong c. 1200 CN. [20] Trong khi một số nguồn lưu ý rằng Mahavihara tiếp tục hoạt động theo kiểu tạm bợ thêm một thời gian nữa, nhưng cuối cùng nó đã bị bỏ hoang và lãng quên cho đến thế kỷ 19 khi địa điểm được khảo sát và các cuộc khai quật sơ bộ được tiến hành bởi Cơ quan Khảo sát Khảo cổ học của Ấn Độ. Các cuộc khai quật có hệ thống bắt đầu vào năm 1915, khai quật được mười một tu viện và sáu ngôi đền bằng gạch được sắp xếp gọn gàng trên khuôn viên rộng 12 ha (30 mẫu Anh) trong khu vực. Một loạt các tác phẩm điêu khắc, tiền xu, con dấu và chữ khắc cũng đã được phát hiện trong các tàn tích, nhiều tác phẩm trong số đó được trưng bày tại Bảo tàng Khảo cổ học Nalanda nằm gần đó. Nalanda hiện là một điểm đến du lịch đáng chú ý và là một phần của mạch du lịch Phật giáo.

2. Takshashila

nguồn

Được tờ The Guardian xếp hạng là điểm du lịch hàng đầu ở Pakistan vào năm 2006. Taxila hay Takshashila là thành phố cố đô của vương quốc Phật giáo Gandhara và là trung tâm học tập, ngày nay là Tây Bắc Pakistan. Đây là một trong những trường đại học cổ đại được biết đến nhiều nhất của Ấn Độ. Taxila là một trung tâm học tập ban đầu có niên đại ít nhất là vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. Nó được coi là nơi tôn nghiêm lịch sử và tôn giáo của người Hindu và Phật giáo và là nơi học tập của Vệ Đà, nơi hoàng đế Chandragupta Maurya được Chanakya đưa đến đó để học trong viện. Tổ chức này rất có ý nghĩa trong truyền thống Phật giáo vì người ta tin rằng giáo phái Đại thừa của Phật giáo đã hình thành ở đó.

Taxila được biết đến từ các tài liệu tham khảo trong các nguồn văn học Ấn Độ và Greco-La Mã và từ lời kể của hai người hành hương Phật giáo Trung Quốc, Faxian và Huyền Trang. Theo sử thi Ramayana của Ấn Độ, của Bharata, em trai của Rama, một hóa thân của thần Vishnu trong đạo Hindu. Thành phố được đặt tên cho Taksha, con trai của Bharata, người cai trị đầu tiên của nó. Văn học Phật giáo, đặc biệt là kinh Jatakas, đề cập đến nó như là thủ đô của vương quốc Gandhara và là một trung tâm học tập tuyệt vời. Các nhà sử học Hy Lạp đi cùng nhà chinh phạt Macedonian đã mô tả Taxila là “giàu có, thịnh vượng và được quản lý tốt”. Taxila nằm ở ngã ba trọng điểm của Nam Á và Trung Á. Nguồn gốc của nó như một thành phố quay trở lại c. 1000 TCN. Một số tàn tích tại Taxila có niên đại từ thời Đế chế Achaemenid vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, sau đó là các thời kỳ Mauryan, Indo-Greek, Indo-Scythian và Kushan. Do sở hữu vị trí chiến lược, Taxila đã nhiều lần đổi chủ trong nhiều thế kỷ, với nhiều đế chế tranh giành quyền kiểm soát. Khi các tuyến đường thương mại cổ đại kết nối các khu vực này không còn quan trọng, thành phố chìm vào tầm thấp và cuối cùng bị phá hủy bởi những người du mục Hunas vào thế kỷ thứ 5. Nhà khảo cổ học Alexander Cunningham đã khám phá lại tàn tích của Taxila vào giữa thế kỷ 19.

Một số học giả cho rằng Takshashila & # 8217s tồn tại từ thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên hoặc thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên. thế kỷ CN. Takshashila có lẽ được biết đến nhiều nhất vì sự liên kết của nó với Chanakya. Bộ luận nổi tiếng Arthashastra (tiếng Phạn cho Kiến thức về Kinh tế học) của Chanakya, được cho là đã được soạn tại chính Takshashila. Chanakya (hoặc) Kautilya Hoàng đế Maurya Chandragupta và người chữa bệnh Ayurvedic Charaka học tại Taxila.

Nói chung, một học sinh vào Takshashila năm mười sáu tuổi. Kinh Veda và Mười tám Nghệ thuật, bao gồm các kỹ năng như bắn cung, săn bắn và truyền thuyết về voi, đã được dạy, ngoài trường luật, trường y và trường khoa học quân sự.

3. Vikramashila

Vikramashila là một trong hai trung tâm Phật học quan trọng nhất ở Ấn Độ trong thời Đế chế Pala. Vikramashila được thành lập bởi Vua Dharmapala (783 đến 820) để đối phó với sự suy giảm chất lượng học thuật tại Nalanda và phát triển mạnh mẽ trong 400 năm cho đến thế kỷ 12 cho đến khi nó bị phá hủy bởi lực lượng của Muhammad bin Bakhtiyar Khilji vào khoảng năm 1200. Atisha, Pandita nổi tiếng, đôi khi được liệt kê là một tu viện trưởng đáng chú ý. Vikramashila (làng Antichak, huyện Bhagalpur, Bihar) nằm cách khoảng 50 km về phía đông của Bhagalpur và khoảng 13 km về phía đông bắc của Kahalgaon, một nhà ga trên đoạn Bhagalpur-Sahebganj của Đường sắt phía Đông. Có thể tiếp cận nó thông qua con đường dài 11 km dành cho cơ giới chuyển hướng từ QL-80 tại Anadipur, cách Kahalgaon khoảng 2 km. Điều thú vị là nó đã mang đến sự cạnh tranh trực tiếp cho Đại học Nalanda với hơn 100 giáo viên và hơn 1000 sinh viên có tên trong trường Đại học này.

Trường đại học này nổi tiếng với việc đào tạo chuyên ngành về chủ đề Mật tông (Tantrism). Một trong những sinh viên tốt nghiệp phổ biến nhất từ ​​trường Đại học này là Atiśa Dipankara, một người sáng lập các truyền thống Sharma của Phật giáo Tây Tạng, người cũng đã phục hưng Phật giáo ở Tây Tạng.

Phần còn lại của trường đại học cổ đại đã được khai quật một phần ở quận Bhagalpur, bang Bihar, Ấn Độ và quá trình này vẫn đang được tiến hành. Ban đầu, cuộc khai quật tỉ mỉ tại khu vực này được tiến hành bởi B. P. Sinha của Đại học Patna (1960–69) và sau đó là Khảo sát Khảo cổ học của Ấn Độ (1972–82). Nó đã tiết lộ một tu viện hình vuông khổng lồ với một bảo tháp hình thánh giá ở trung tâm của nó, một tòa nhà thư viện và cụm bảo tháp vàng mã. Ở phía bắc của tu viện, một số cấu trúc rải rác bao gồm một ngôi đền Tây Tạng và một ngôi đền Hindu đã được tìm thấy. Toàn bộ trải rộng trên một diện tích hơn một trăm mẫu Anh.

4. Valabhi

Đại học Valabhi được thành lập tại Saurashtra của Gujarat hiện đại vào khoảng thế kỷ thứ 6 và nó phát triển mạnh mẽ trong 600 năm cho đến thế kỷ 12. Đại học Valabhi là một trung tâm quan trọng của việc học Phật giáo và vô địch về sự phát triển của Phật giáo Tiểu thừa trong khoảng thời gian từ năm 600 CN đến 1200 CN. Du khách Trung Quốc Itsing đã đến thăm trường đại học này vào thế kỷ thứ 7 mô tả nó như một trung tâm học tập tuyệt vời. Trong một thời gian, trường đại học này tốt đến mức nó thậm chí được coi là đối thủ của Nalanda, ở Bihar, trong lĩnh vực giáo dục.

Gunamati và Sthiramati, hai học giả Phật giáo nổi tiếng được cho là đã tốt nghiệp Đại học này. Trường Đại học này nổi tiếng về đào tạo các môn học thế tục và sinh viên từ khắp nơi trên đất nước đến học tại trường Đại học này. Vì chất lượng giáo dục cao, sinh viên tốt nghiệp trường Đại học này đã được bổ nhiệm các chức vụ điều hành cao hơn. Mặc dù Valabhi được biết đến là người đã ủng hộ sự nghiệp của Phật giáo Tiểu thừa, nhưng nó không phải là độc quyền cũng không phải là phổ biến. Các khoa học Bà La Môn giáo cũng được giảng dạy ở đây cùng với các học thuyết của Phật giáo.Các tài liệu tham khảo đã được tìm thấy về các sinh viên Bà La Môn giáo đến học tại trường đại học này từ vùng đồng bằng sông Hằng. Ngoài khoa học tôn giáo, các khóa học được cung cấp bao gồm Nīti (Khoa học Chính trị, Nghề nghiệp), Vārtā (Kinh doanh, Nông nghiệp), Quản trị, Thần học, Luật, Kinh tế và Kế toán. Sinh viên tốt nghiệp từ Valabhi thường được các vị vua tuyển dụng để hỗ trợ chính phủ của vương quốc họ.

Sự nổi bật của Valabhi đã được biết đến trên toàn bộ miền Bắc Ấn Độ. Kathasaritsagara thuật lại câu chuyện về một Brahmana, người đã quyết tâm rằng ông muốn gửi con trai của mình đến Valabhi, hơn là đến Nalanda hoặc Banaras. Gunamati và Sthiramati là hai trong số các Panditas của nó, rất ít thông tin về các giáo viên và học giả nổi tiếng khác đã sống ở đây. Khá chắc chắn rằng con dấu chấp thuận các học thuyết được giảng bởi các học giả khác nhau bởi Panditas of Valabhi, người có thẩm quyền, được đánh giá cao trong các hội đồng uyên bác của nhiều vương quốc. Valabhi đã được Huyền Trang, một người hành hương Trung Quốc, đến thăm vào thế kỷ thứ 7 và bởi Yijing vào cuối thế kỷ này. Yijing mô tả trường đại học ngang bằng với trung tâm tu viện Phật giáo Nalanda.

Khi Hiuen Tsiang (còn được gọi là Huyền Trang) đến thăm trường đại học vào giữa thế kỷ thứ 7, có hơn 6000 nhà sư đang theo học tại nơi này. Khoảng 100 tu viện đã được cung cấp chỗ ở của họ, vì các công dân của Valabhi, nhiều người trong số họ giàu có và hào phóng, đã sẵn sàng các quỹ cần thiết để vận hành học viện. Các vị vua Maitraka, người trị vì đất nước, đóng vai trò là người bảo trợ cho trường đại học. Họ đã cung cấp những khoản tài trợ khổng lồ cho hoạt động của tổ chức và trang bị cho các thư viện của nó.

Vào năm 775 CN, các vị vua bảo trợ không thể chống lại một cuộc tấn công của người Ả Rập. Điều này đã tạo cho trường đại học một bước lùi tạm thời. Ngay cả sau đó, công việc của trường đại học vẫn tiếp tục không ngừng, khi những người kế vị của triều đại Maitraka tiếp tục bảo trợ nó bằng những khoản quyên góp hậu hĩnh. Không có nhiều thông tin đã được truy xuất về trường đại học trong và sau khoảng thời gian này. Sự thất bại của các vị vua bảo trợ của nó chắc chắn đã dẫn đến cái chết từ từ của tất cả các hoạt động giáo dục của nó trong thế kỷ 12. Vào tháng 9 năm 2017, chính quyền trung ương Ấn Độ bắt đầu xem xét đề xuất hồi sinh trường đại học cổ.

5. Somapura

Somapura Mahavihara được thành lập bởi Dharmapala của triều đại Pala vào cuối thế kỷ 8 ở Bengal và phát triển mạnh mẽ trong 400 năm cho đến thế kỷ 12. Trường Đại học trải rộng trên 27 mẫu đất, trong đó khu phức hợp chính rộng 21 mẫu là một trong những khu phức hợp lớn nhất của loại hình này. Đây là một trung tâm chính của việc học tập về Pháp Bauddha (Phật giáo), Pháp Jina (Kỳ Na giáo) và Sanatana Dharma (Ấn Độ giáo). Thậm chí ngày nay, người ta có thể tìm thấy đất nung trang trí trên các bức tường bên ngoài của nó mô tả ảnh hưởng của ba truyền thống này. Đây là một trong những tu viện Phật giáo lớn nhất và nổi tiếng nhất ở tiểu lục địa Ấn Độ với khu phức hợp có diện tích hơn 20 mẫu Anh, gần một triệu feet vuông (85.000 mét vuông). Với những đường nét đơn giản, hài hòa và trang trí chạm khắc phong phú, nó đã ảnh hưởng đến kiến ​​trúc Phật giáo tận Campuchia. Các bản ghi chép bằng văn tự chứng minh rằng đời sống văn hóa và tôn giáo của tịnh xá vĩ đại này, được liên kết chặt chẽ với các trung tâm Phật giáo nổi tiếng và lịch sử đương thời tại Bodhgaya và Nalanda, nhiều luận thuyết Phật giáo đã được hoàn thành tại Paharpur, một trung tâm nơi thực hành xu hướng Kim Cương thừa của Phật giáo Đại thừa. . Mahavihara có ý nghĩa quan trọng đối với ba tôn giáo lịch sử lớn trong khu vực, là trung tâm của người Kỳ Na giáo, người theo đạo Hindu và đạo Phật.

Các cuộc khai quật cho thấy nó được xây dựng bởi vị vua thứ hai của Pala, Dharmapala, vào khoảng năm 781-821 sau Công nguyên. Điều này đến từ những con dấu bằng đất sét với những dòng chữ đã được phát hiện. Đây là một trong năm đại đạo tràng, hay tu viện, được thành lập ở Bengal cổ đại trong thời kỳ Pala. Như đã nói ở trên, năm tu viện này tồn tại cùng nhau, tạo thành một hệ thống phối hợp với nhau. Somapura Mahavihara được sinh sống ổn định trong vài thế kỷ, trước khi bị bỏ hoang vào thế kỷ 12 sau các cuộc tấn công lặp đi lặp lại và bị quân đội Vanga đốt cháy gần hết vào thế kỷ 11. Khoảng một thế kỷ sau, Vipulashrimitra đã cải tạo lại Tịnh xá và thêm một ngôi đền thờ Tara.

Trong những thế kỷ tiếp theo, Somapura Mahavihara liên tục suy tàn và tan rã, bị bỏ rơi bởi những người cai trị Hồi giáo mới của khu vực, cho đến khi đạt đến tình trạng suy tàn như hiện nay. Mahavihara hoàn toàn bị bao phủ bởi cỏ trong nhiều thế kỷ sau khi bị bỏ hoang, và nó đã ít nhiều bị lãng quên vào thời điểm đó. Vào những năm 1920, địa điểm này bắt đầu được khai quật và ngày càng nhiều hơn được phát hiện trong những thập kỷ tiếp theo. Công việc tăng lên đáng kể sau khi độc lập, và đến đầu những năm 1990, địa điểm này ở mức độ khai quật gần như hiện tại. Một bảo tàng địa điểm nhỏ được xây dựng vào năm 1956-57 lưu giữ bộ sưu tập đại diện của các hiện vật được thu hồi từ khu vực. Các phát hiện được khai quật cũng được bảo quản tại Bảo tàng Nghiên cứu Varendra ở Rajshahi. Các cổ vật của Bảo tàng bao gồm các mảng đất nung, hình ảnh của các vị thần và nữ thần khác nhau, đồ gốm, tiền xu, chữ khắc, gạch trang trí và các đồ vật nhỏ khác bằng đất sét. Tầm quan trọng của Somapura Mahavihara đã dẫn đến việc nó được đưa vào Danh sách Di sản Thế giới của UNESCO. Ngày nay nó là một trong những điểm du lịch chính ở Bangladesh.

6. Jagaddala

Jagaddala Mahavihara là một tu viện Phật giáo và là trụ sở học tập ở Varendra, một đơn vị địa lý ở phía bắc Bengal hiện nay ở Bangladesh. Nó được thành lập bởi các vị vua sau này của triều đại Pāla, nổi tiếng được cho là Vua Ramapala (khoảng 1077-1120), là công trình xây dựng lớn nhất do các vị Vua Pala đảm nhận.

Người ta biết rất ít về Jagaddala so với các mahaviharas khác trong thời đại. Trong nhiều năm, không thể xác định chắc chắn địa điểm của nó. A.K.M. Zakaria đã kiểm tra năm địa điểm có khả năng, tất cả đều được gọi là Jagdal hoặc Jagadal, trong vùng Rajshahi-Malda: ở Panchagarh ở Haripur Upazila của Thakurgaon ở Bochaganj Upazila ở Dinajpur ở Dhamoirhat Upazila thuộc khối Naogaon Bamangola của Malda, Ấn Độ. [3] Trong số này, những tàn tích cổ đại quan trọng chỉ hiện diện gần Jagdal ở quận Naogaon. Các cuộc khai quật dưới sự bảo trợ của UNESCO trong thập kỷ qua đã thiết lập địa điểm này như một tu viện Phật giáo.

Một số lượng lớn các tu viện hoặc tu viện được thành lập ở Bengal và Magadha cổ đại trong suốt bốn thế kỷ cai trị của Pala ở Đông Bắc Ấn Độ. Dharmapala được cho là đã tự mình thành lập 50 viharas, trong đó có Vikramashila, trường đại học hàng đầu của thời đại. Jaggadala được thành lập vào cuối triều đại Pāla, rất có thể là bởi Rāmapāla. Theo các nguồn tài liệu Tây Tạng, năm Mahaviharas vĩ đại nổi bật: Vikramashila, Nalanda, đã qua thời kỳ đỉnh cao nhưng vẫn lừng lẫy, Somapura, Odantapurā và Jagaddala. Năm tu viện hình thành một mạng lưới & # 8220tất cả trong số đó đều nằm dưới sự giám sát của nhà nước & # 8221 và hệ thống phối hợp tồn tại & # 8220a của chúng & # 8230 có vẻ như từ bằng chứng cho thấy các địa điểm học Phật khác nhau hoạt động ở miền đông Ấn Độ dưới thời Pāla được coi là cùng nhau hình thành một mạng lưới, một nhóm liên kết với nhau của các học viện, & # 8221 và thông thường các học giả vĩ đại có thể dễ dàng di chuyển từ vị trí này sang vị trí khác trong số họ.

Jagaddala chuyên về Phật giáo Kim Cương thừa. Một số lượng lớn các văn bản sau này xuất hiện trong Kanjur và Tengjur được biết là đã được soạn hoặc sao chép tại Jagadala. Có khả năng là tuyển tập câu thơ tiếng Phạn có niên đại sớm nhất, Subhāṣitaratnakoṣa, được biên soạn bởi Vidyākara tại Jaggadala vào cuối thế kỷ 11 hoặc đầu thế kỷ 12.

Śakyaśrībhadra, một học giả Kashmiri, người là trụ trì cuối cùng của Nalanda Mahavihara và có công trong việc truyền bá Phật giáo đến Tây Tạng, được cho là đã chạy trốn đến Tây Tạng vào năm 1204 từ Jagaddala khi cuộc xâm lăng của người Hồi giáo dường như sắp xảy ra. Nhà sử học Sukumar Dutt dự kiến ​​đặt sự hủy diệt cuối cùng của Jagadala là 1207 trong mọi trường hợp, nó dường như là mahavihara cuối cùng bị tàn phá.

Năm 1999, Jaggadala đã được đệ trình như một địa điểm dự kiến ​​để đưa vào danh sách các Di sản Thế giới của UNESCO. UNESCO báo cáo rằng cuộc khai quật đã phát hiện & # 8220an gò đất rộng lớn, dài 105 m x 85 m, đại diện cho di tích khảo cổ của một tu viện Phật giáo. . . tìm thấy bao gồm các mảng đất nung, gạch trang trí, móng tay, một thỏi vàng và ba hình tượng bằng đá của các vị thần.

7. Odantapuri

Di tích Đại học Odantapuri cổ đại nằm trên Hiranya Prabat ở Bihar sarif còn được gọi là odantpura vihar hoặc odantapuri Buddhist mahavira. Được thành lập vào thế kỷ thứ 8 bởi hoàng đế Gopala của Vương triều Pala, nó đã phát triển mạnh mẽ trong 400 năm cho đến thế kỷ 12. Về cơ bản, nó là một trong những trường đại học thứ sáu ở Ấn Độ cổ đại được thành lập chủ yếu với mục đích truyền bá học tập và giáo lý Phật giáo. Ngoài ra, nó còn được coi là trường đại học lâu đời thứ hai sau Nalanda được thành lập vào thời cổ đại. Nó tương đối là một địa điểm du lịch quan trọng ít được biết đến ở Bihar vì chúng ta vẫn biết ít về nơi này.

Những gì chúng ta biết ngày nay về lịch sử Odantapuri chủ yếu từ các nguồn sách do các du khách Tây Tạng và Trung Quốc viết trong thời kỳ đó. Theo sách Tây Tạng, có 12000 học sinh tại odantpuri. Acharya Sri Ganga từng là sinh viên của trường đại học Vikramshila là giáo sư của trường đại học Vikramashila đã tốt nghiệp trường đại học Odantapuri này, sau đó anh gia nhập Odantapuri và được coi là một trong những cựu sinh viên nổi tiếng của trường đại học này.

Nó vẫn tồn tại như một trung tâm học tập lớn về giáo lý Phật giáo trong gần bốn thế kỷ. Vào năm 1193 sau Công Nguyên, khi kẻ xâm lược khét tiếng người Thổ Nhĩ Kỳ Bhakhtiyar Khilji tìm thấy trường đại học này, ông đã nhầm tưởng nó là một pháo đài do có những bức tường dài và ra lệnh cho quân đội của mình phá hủy nó. Đây cũng là thời điểm trường đại học Nalanda cũng bị quân đội của ông phóng hỏa. Những hành vi sai trái của ông đã được chứng minh là chiếc đinh cuối cùng trong quan tài cho cả trường đại học huy hoàng của Ấn Độ cổ đại. Điều này khiến chúng gần như bị lãng quên trong hơn sáu thế kỷ cho đến khi cuộc khai quật bắt đầu vào thế kỷ 19. Các văn bản cổ Tây Tạng đề cập đến đây là một trong năm trường Đại học lớn vào thời đó, bốn trường còn lại là các trường Đại học Vikramashila, Nalanda, Somapura và Jagaddala - tất cả đều nằm ở Ấn Độ cổ đại.

8. Pushpagiri

Đại học Puspagiri là nơi học tập nổi bật phát triển mạnh mẽ cho đến thế kỷ 11 ở Ấn Độ. Ngày nay, tàn tích của nó nằm trên đỉnh đồi Langudi, những ngọn đồi thấp cách đồng bằng Mahanadi khoảng 90 km, thuộc các huyện Jajpur và Cuttack ở Orissa. Khuôn viên trường đại học thực tế, trải rộng trên ba đỉnh đồi, có một số bảo tháp, tu viện, đền thờ và tác phẩm điêu khắc theo phong cách kiến ​​trúc của thời kỳ Gupta. Sông Kelua, một nhánh của sông Orissa thuộc Brahmani chảy về phía đông bắc của đồi Langudi và chắc hẳn đã cung cấp một bối cảnh đẹp như tranh vẽ cho trường đại học. Toàn bộ trường đại học được phân bổ trên ba cơ sở trên đỉnh của ba ngọn đồi liền kề, Lalitgiri, Ratnagiri và Udayagiri. Gần đây, một vài hình ảnh của Ashoka Đại Đế đã được phát hiện ở đây, và có ý kiến ​​cho rằng trường Đại học Pushpagiri được thành lập bởi chính Hoàng đế Ashoka.

Công việc khai quật được thực hiện tại đồi Lalitgiri-Ratnagiri-Udayagiri đã làm nổi lên bề mặt tàn tích của một tu viện gạch tuyệt vời với những nét chạm khắc tuyệt đẹp, một ngôi đền có mái vòm hình cánh cung, 4 tu viện và một bảo tháp khổng lồ. Các kho báu Phật giáo được khai quật từ đây cũng bao gồm một số lượng lớn các vật phẩm bằng vàng và bạc, một bình đựng bằng đá, nồi đất và dấu vết của triều đại Kushana và văn tự Brahmi. Một hình ảnh đồ sộ của Đức Phật là một tìm thấy độc đáo, hình ảnh có môi mím, tai dài và trán rộng.

Phân tích biểu tượng chỉ ra rằng Lalitgiri đã được thành lập vào thời kỳ Sunga của thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên và khiến nó trở thành một trong những cơ sở Phật giáo lâu đời nhất trên thế giới. Những tàn tích kiến ​​trúc được tìm thấy ở Lalitgiri gợi nhớ một trong những nghề thủ công của Gandhar & amp Mathura. Đặt trong thung lũng của hai con sông, Birupa và Chitrotpala, tu viện được một quan chức địa phương người Anh “phát hiện” vào năm 1905. Cuộc khai quật địa điểm kéo dài bảy năm do Cơ quan Khảo sát Khảo cổ học Ấn Độ bắt đầu vào năm 1985 đã mang lại con số nếu các chữ khắc trên đá, con dấu , niêm phong và mảnh vỡ nồi, đã thiết lập địa điểm phát triển mạnh mẽ trong khoảng từ thế kỷ thứ 2 đến thứ 3 đến thế kỷ 14-15 sau Công nguyên. Lalitgiri đặc biệt thú vị bởi vì ở đây, người ta có thể quan sát sự phát triển của Phật giáo từ giáo phái Theravada với việc thờ cúng một bảo tháp khắc khổ và giản dị đến sự phát triển của các giáo phái Đại thừa và Kim cương thừa (tantric) với tượng thờ Bồ tát và các vị thần khác. Nhiều ví dụ điển hình về những vị thần này có thể được tìm thấy trong một nhà kho điêu khắc nhỏ được xây dựng gần bảo tháp chính ở Lalitgiri. Chúng bao gồm hình ảnh của Tara, Aparajita, Prajnaparamita và Maitreya, cũng như hình ảnh của Đức Phật Muchalinda, Đức Phật ở Bhumisparsa (chạm đất) và tư thế Dhyani (thiền định), và một bức phù điêu mô tả việc Đức Phật xuống trời. Nằm rải rác gần những tàn tích của tu viện là một số hình ảnh lưu lạc, bao gồm một tượng Phật nằm tuyệt đẹp trong nơi an nghỉ cuối cùng của ông nằm bên dưới một cây Banyan to lớn. Bảo tháp chính ở Lalitgiri có đường kính 15 mét và được xây dựng theo phong cách Sanchi. Nó có thể nhìn thấy từ xa. Tàn tích của bốn tu viện đã được phát hiện ở khu vực gần đó.


Nội dung

Thông tin về Ashoka đến từ các bia ký của chính ông, các bia ký khác có đề cập đến ông hoặc có thể là từ triều đại của ông và văn học cổ đại, đặc biệt là các văn bản Phật giáo. [12] Các nguồn này thường mâu thuẫn với nhau, mặc dù nhiều nhà sử học khác nhau đã cố gắng tương quan lời khai của họ. [13] Nhiều người được biết đến hoặc không được biết đến, và vì vậy, ví dụ, trong khi Ashoka thường được cho là đã xây dựng nhiều bệnh viện trong thời gian của mình, không có bằng chứng rõ ràng bất kỳ bệnh viện nào tồn tại ở Ấn Độ cổ đại trong thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên hoặc rằng Ashoka chịu trách nhiệm. để vận hành việc xây dựng bất kỳ. [14]

Các bản khắc của Ashoka là những bản tự thể hiện sớm nhất về một thế lực đế quốc ở tiểu lục địa Ấn Độ. [15] Tuy nhiên, những bản khắc này chủ yếu tập trung vào chủ đề dhamma, và cung cấp ít thông tin liên quan đến các khía cạnh khác của bang Maurya và xã hội. [13] Ngay cả về chủ đề dhamma, nội dung của những dòng chữ này không thể được coi là mệnh giá: theo lời của học giả người Mỹ John S. Strong, đôi khi sẽ hữu ích khi nghĩ rằng những thông điệp của Ashoka là lời tuyên truyền của một chính trị gia với mục đích thể hiện một hình ảnh có lợi về bản thân và chính quyền của ông ta. , hơn là ghi lại các sự kiện lịch sử. [16]

Một số nhỏ các chữ khắc khác cũng cung cấp một số thông tin về Ashoka. [13] Ví dụ, anh ta tìm thấy một đề cập trong bia đá Junagadh thế kỷ thứ 2 của Rudradaman. [17] Một dòng chữ được phát hiện tại Sirkap đề cập đến một từ bị mất bắt đầu bằng "Priy", theo lý thuyết là danh hiệu "Priyadarshi" của Ashoka, mặc dù điều này không chắc chắn. [18] Một số bản khắc khác, chẳng hạn như bản khắc trên đĩa đồng Sohgaura, đã được một bộ phận học giả dự kiến ​​xác định niên đại của Ashoka, mặc dù điều này còn bị tranh cãi bởi những người khác. [19]

Phần lớn thông tin về Ashoka đến từ truyền thuyết Phật giáo, trong đó thể hiện ông là một vị vua lý tưởng, vĩ đại. [20] Những truyền thuyết này xuất hiện trong các văn bản không cùng thời với Ashoka, và được sáng tác bởi các tác giả Phật giáo, những người đã sử dụng nhiều câu chuyện khác nhau để minh họa tác động của đức tin của họ đối với Ashoka. Điều này làm cho nó cần phải thận trọng trong khi dựa vào chúng để biết thông tin lịch sử. [21] Trong số các học giả hiện đại, nhiều ý kiến ​​từ việc bác bỏ hoàn toàn những truyền thuyết này là thần thoại đến việc chấp nhận tất cả các phần lịch sử có vẻ hợp lý. [22]

Truyền thuyết Phật giáo về Ashoka tồn tại trong một số ngôn ngữ, bao gồm tiếng Phạn, tiếng Pali, tiếng Tây Tạng, tiếng Trung, tiếng Miến Điện, tiếng Sinhala, tiếng Thái, tiếng Lào và tiếng Khotanese. Tất cả những truyền thuyết này có thể bắt nguồn từ hai truyền thống chính: [23]

  • truyền thống Bắc Ấn được lưu giữ trong các văn bản tiếng Phạn như Divyavadana (bao gồm cả thành phần của nó Ashokavadana) và các nguồn của Trung Quốc như A-yü wang chuanA-yü wang ching. [23]
  • truyền thống Sri Lanka được lưu giữ trong các văn bản tiếng Pali-lanuage, chẳng hạn như Dipavamsa, Mahavamsa, Vamsatthapakasini (một bài bình luận về Mahavamsa), Bài bình luận của Buddhaghosha về Luật tạng, và Samanta-pasadika. [23][17]

Có một số khác biệt lớn giữa hai truyền thống. Ví dụ, truyền thống Sri Lanka nhấn mạnh vai trò của Ashoka trong việc triệu tập hội đồng Phật giáo thứ ba, và việc cử một số nhà truyền giáo đến các vùng xa xôi, bao gồm cả con trai ông là Mahinda đến Sri Lanka. [23] Tuy nhiên, truyền thống Bắc Ấn không đề cập đến những sự kiện này, và mô tả những sự kiện khác không có trong truyền thống Sri Lanka, chẳng hạn như câu chuyện về một người con trai khác tên Kunala. [24]

Ngay cả khi thuật lại những câu chuyện chung, hai truyền thống khác nhau theo nhiều cách. Ví dụ, cả hai AshokavadanaMahavamsa đề cập rằng hoàng hậu Tishyarakshita của Ashoka đã phá hủy cây bồ đề. Trong Ashokavadana, nữ hoàng quản lý để chữa lành cái cây sau khi cô ấy nhận ra sai lầm của mình. bên trong Mahavamsa, cô ấy đã phá hủy vĩnh viễn cái cây, nhưng chỉ sau khi một nhánh của cây đã được cấy ghép ở Sri Lanka. [25] Trong một câu chuyện khác, cả hai bản văn đều mô tả những nỗ lực không thành công của Ashoka trong việc thu thập thánh tích của Phật Gautama từ Ramagrama. Trong Ashokavadana, anh ta không làm được như vậy vì anh ta không thể sánh được với sự tận tâm của các Nagas, những người đang giữ thánh tích, tuy nhiên, trong Mahavamsa, ông ấy không làm được như vậy vì Đức Phật đã mệnh để thánh tích được vua Dutthagamani của Sri Lanka cất giữ. [26] Sử dụng những câu chuyện như vậy, Mahavamsa tôn vinh Sri Lanka là nơi bảo tồn mới của Phật giáo. [27]

Bằng chứng hư cấu, điêu khắc và khảo cổ học bổ sung cho nghiên cứu về Ashoka. [28] Tên của Ashoka xuất hiện trong danh sách các vị vua Mauryan ở các Puranas khác nhau, nhưng các văn bản này không cung cấp thêm chi tiết về ông, vì các tác giả Bà La Môn giáo của họ không được bảo trợ bởi Mauryan. [29] Các văn bản khác, chẳng hạn như ArthashastraIndica of Megasthenes, cung cấp thông tin chung về thời kỳ Maurya, cũng có thể được sử dụng để suy luận về triều đại của Ashoka. [30] Tuy nhiên, Arthashastra là một văn bản quy phạm tập trung vào một lý tưởng hơn là một trạng thái lịch sử, và niên đại của nó từ thời Mauryan là một chủ đề tranh luận. Các Indica là một tác phẩm đã bị thất lạc, và chỉ một phần của nó tồn tại dưới hình thức diễn giải trong các tác phẩm sau này. [13]

Văn bản thế kỷ 12 Rajatarangini đề cập đến Ashoka, vua Kashmiri của triều đại Gonandiya, người đã xây dựng một số bảo tháp: một số học giả, chẳng hạn như Aurel Stein, đã đồng nhất vị vua này với vua Maurya là Ashoka, những người khác, chẳng hạn như Ananda W. P. Guruge bác bỏ nhận dạng này là không chính xác. [31]

Giải thích thay thế cho các bằng chứng biểu tượng

Đối với một số học giả như Christopher I. Beckwith, Ashoka, tên của người chỉ xuất hiện trong các Sắc lệnh Đá nhỏ, nên được phân biệt với người cai trị Piyadasi, hoặc Devanampiya Piyadasi (tức là "Piyadasi được yêu dấu của các vị thần", "Yêu quý của các vị thần" là một danh hiệu khá phổ biến cho "Vua"), người được mệnh danh là tác giả của các Sắc lệnh Cột trụ Chính và các Sắc lệnh Đá Chính. [32] Bằng chứng khắc ghi này có thể cho thấy rằng đây là hai nhà cai trị khác nhau. [32] Theo ông, Piyadasi sống ở thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên, có lẽ là con trai của Chandragupta Maurya được người Hy Lạp gọi là Amitrochates, và chỉ ủng hộ lòng mộ đạo ("Pháp") trong các Sắc lệnh Trụ cột Chính và Sắc lệnh Đá Lớn của mình, mà không đã bao giờ đề cập đến Phật giáo, Đức Phật hoặc Samgha. [32] Ngoài ra, sự lan rộng về địa lý của dòng chữ của ông cho thấy rằng Piyadasi đã cai trị một Đế chế rộng lớn, tiếp giáp với Đế chế Seleukos ở phía Tây. [32]

Ngược lại, đối với Beckwith, Ashoka là vị vua sau này của thế kỷ 1 - 2 CN, tên của người chỉ xuất hiện rõ ràng trong các Sắc lệnh về Đá nhỏ và đầy ám chỉ trong các Sắc lệnh về Cột đá nhỏ, và người nào đề cập đến Đức Phật và Samgha, quảng bá một cách rõ ràng. Đạo Phật. [32] Các bia ký của ông bao gồm một khu vực địa lý rất khác và nhỏ hơn nhiều, tập trung ở miền Trung Ấn Độ. [32] Theo Beckwith, các chữ khắc của Ashoka sau này là điển hình của các hình thức sau này của "Phật giáo chuẩn tắc", được chứng thực rõ ràng từ các bia ký và bản viết tay Gandhari có niên đại đầu thiên niên kỷ, và khoảng thời gian của Đế chế Kushan. . [32] Chất lượng của các bản khắc của Ashoka này thấp hơn đáng kể so với chất lượng của các bản khắc của Piyadasi trước đó. [32]

Cái tên "A-shoka" có nghĩa đen là "không có nỗi buồn". Theo một Ashokavadana truyền thuyết, mẹ ông đã đặt cho ông cái tên này vì sự ra đời của ông đã xóa bỏ những nỗi buồn của bà. [33]

Cái tên Priyadasi gắn liền với Ashoka vào thế kỷ 3 - 4 CN. Dipavamsa. [34] [35] Thuật ngữ này theo nghĩa đen có nghĩa là "người coi trọng một cách hòa nhã", hoặc "người có nhã nhặn" (tiếng Phạn: Priya-darshi). Nó có thể là một cái tên vương giả được Ashoka sử dụng. [36]

Chữ khắc của Ashoka đề cập đến danh hiệu của anh ấy Devanampiya (Tiếng Phạn: Devanampriya, "Yêu dấu của các vị thần"). Việc xác định Devanampiya và Ashoka là cùng một người được thiết lập bởi các bia ký Maski và Gujarra, sử dụng cả hai thuật ngữ này cho nhà vua. [37] [38] Danh hiệu được các vị vua khác, bao gồm cả vua đương thời Devanampiya Tissa của Anuradhapura và hậu duệ của Ashoka là Dasharatha Maurya. [39]

Các bản khắc của Ashoka không mô tả cuộc sống ban đầu của ông, và phần lớn thông tin về chủ đề này đến từ truyền thuyết ngụy thư được viết sau ông hàng trăm năm. [40] Trong khi những truyền thuyết này bao gồm các chi tiết rõ ràng là hư cấu như tường thuật về tiền kiếp của Ashoka, chúng bao gồm một số chi tiết lịch sử hợp lý về thời kỳ của Ashoka. [40] [41]

Ngày sinh chính xác của Ashoka không được chắc chắn, vì các văn bản Ấn Độ đương thời còn tồn tại không ghi lại những chi tiết như vậy. Người ta biết rằng ông sống vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên, vì các bia ký của ông đề cập đến một số nhà cai trị đương thời có niên đại được biết rõ ràng hơn, chẳng hạn như Antiochus II Theos, Ptolemy II Philadelphus, Antigonus II Gonatas, Magas of Cyrene, và Alexander (của Epirus hoặc Corinth). [42] Như vậy, Ashoka hẳn đã được sinh ra vào khoảng cuối thế kỷ 4 trước Công nguyên hoặc đầu thế kỷ 3 trước Công nguyên (khoảng năm 304 trước Công nguyên), [43]

Tổ tiên

Các bản khắc của Ashoka khá chi tiết, nhưng không đề cập đến tổ tiên của anh ta. [44] Các nguồn khác, chẳng hạn như Puranas và Mahavamsa nói rằng cha của ông là hoàng đế Mauryan Bindusara, và ông nội của ông là Chandragupta - người sáng lập Đế chế. [45] Sự Ashokavadana cũng đặt tên cho cha mình là Bindusara, nhưng có nguồn gốc tổ tiên của mình với vị vua đương thời của Đức Phật là Bimbisara, thông qua Ajatashatru, Udayin, Munda, Kakavarnin, Sahalin, Tulakuchi, Mahamandala, Prasenajit và Nanda. [46] Nhà sư Tây Tạng thế kỷ 16 Taranatha, người được kể là một phiên bản xuyên tạc của các truyền thống trước đó, [30] mô tả Ashoka là con hoang của vua Nemita của Champarana từ con gái của một thương gia. [47]

Ashokavadana nói rằng mẹ của Ashoka là con gái của một Bà la môn từ Champa, và đã được tiên tri kết hôn với một vị vua. Theo đó, cha cô đưa cô đến Pataliputra, nơi cô được giới thiệu vào hậu cung của Bindusara, và cuối cùng, trở thành hoàng hậu chính của ông. [48] ​​Cái Ashokavadana không đề cập đến cô ấy bằng tên, [49] mặc dù các truyền thuyết khác cung cấp các tên khác nhau cho cô ấy. [50] Ví dụ, Asokavadanamala gọi cô ấy là Subhadrangi. [51] [52] Vamsatthapakasini hoặc Mahavamsa-tika, một bài bình luận về Mahavamsa, gọi cô là "Pháp" ("Dhamma" trong tiếng Pali), và nói rằng cô thuộc gia tộc Moriya Kshatriya. [52] A Divyavadana truyền thuyết gọi bà là Janapada-kalyani [41] theo học giả Ananda W. P. Guruge, đây không phải là một cái tên, mà là một điển tích. [51]

Theo nhà sử học thế kỷ thứ 2 Appian, Chandragupta đã tham gia vào một liên minh hôn nhân với người cai trị Hy Lạp Seleucus I Nicator, điều này dẫn đến suy đoán rằng Chandragupta hoặc con trai của ông là Bindusara đã kết hôn với một công chúa Hy Lạp. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy mẹ hoặc bà của Ashoka là người Hy Lạp, và ý kiến ​​này đã bị hầu hết các nhà sử học bác bỏ. [53]

Theo Ashokavadana, Bindusara không thích Ashoka vì làn da thô ráp của anh ta. Một ngày nọ, Bindusara yêu cầu Pingala-vatsajiva khổ hạnh xác định xem ai trong số những người con trai của ông xứng đáng là người kế vị. Theo lời khuyên của nhà tu hành khổ hạnh, ông đã yêu cầu tất cả các hoàng tử tập hợp tại Vườn của Đình vàng. Ashoka miễn cưỡng đi vì cha anh không thích anh, nhưng mẹ anh đã thuyết phục anh làm như vậy. Khi bộ trưởng Radhagupta thấy Ashoka rời kinh đô đến Vườn, ông đã đề nghị cung cấp cho hoàng tử một con voi hoàng gia để đi du lịch. [54] Tại Vườn, Pingala-vatsajiva xem xét các hoàng tử và nhận ra rằng Ashoka sẽ là vị vua tiếp theo. Để tránh làm phiền Bindusara, nhà tu hành từ chối nêu tên người kế vị. Thay vào đó, anh ta nói rằng ai có thú cưỡi, chỗ ngồi, đồ uống, vật chứa và thức ăn tốt nhất sẽ là vị vua tiếp theo mỗi lần, Ashoka tuyên bố rằng anh ta đáp ứng tiêu chí. Sau đó, ông nói với mẹ của Ashoka rằng con trai bà sẽ là vị vua tiếp theo, và theo lời khuyên của bà, rời vương quốc để tránh cơn thịnh nộ của Bindusara. [55]

Trong khi các truyền thuyết cho rằng Bindusara không thích vẻ ngoài xấu xí của Ashoka, họ cũng nói rằng Bindusara đã giao cho anh những trách nhiệm quan trọng, chẳng hạn như trấn áp một cuộc nổi dậy ở Takshashila (theo truyền thống phía bắc Ấn Độ), và cai quản Ujjain (theo truyền thống của Sri Lanka). Điều này cho thấy rằng Bindusara đã bị ấn tượng bởi những phẩm chất khác của hoàng tử. [56] Một khả năng khác là ông đã gửi Ashoka đến các vùng xa xôi để giữ anh ta khỏi kinh đô. [57]

Cuộc nổi dậy ở Takshashila

Theo Ashokavadana, Bindusara phái hoàng tử Ashoka đi dẹp loạn ở thành phố Takshashila [58] (Bhir Mound ngày nay [59]). Tình tiết này không được đề cập trong truyền thống Sri Lanka, thay vào đó nói rằng Bindusara đã cử Ashoka đến cai quản Ujjain. Hai văn bản Phật giáo khác - Kinh AshokaKunala-Sutra - nói rằng Bindusara bổ nhiệm Ashoka làm phó vương ở Gandhara (nơi Takshashila tọa lạc), chứ không phải Ujjain. [56]

Các Ashokavadana nói rằng Bindusara đã cung cấp cho Ashoka một đội quân gấp bốn (bao gồm kỵ binh, voi, xe ngựa và bộ binh), nhưng từ chối cung cấp bất kỳ vũ khí nào cho đội quân này. Ashoka tuyên bố rằng vũ khí sẽ xuất hiện trước mặt anh ta nếu anh ta xứng đáng là một vị vua, và sau đó, các vị thần xuất hiện từ trái đất, và cung cấp vũ khí cho quân đội. Khi Ashoka đến Takshashila, người dân chào đón anh ta và nói với anh ta rằng cuộc nổi dậy của họ chỉ nhằm chống lại các quan đại thần xấu xa, không phải nhà vua. Một thời gian sau, Ashoka cũng được chào đón tương tự tại lãnh thổ Khasa, và các vị thần tuyên bố rằng anh ta sẽ tiếp tục chinh phục toàn bộ trái đất. [58]

Takshashila là một thành phố thịnh vượng và quan trọng về mặt địa chính trị, và bằng chứng lịch sử chứng minh rằng vào thời của Ashoka, nó được kết nối tốt với thủ đô Pataliputra của Mauryan bởi Uttarapatha con đường thương mại. [60] Tuy nhiên, không có nguồn đương đại nào đề cập đến cuộc nổi dậy Takshashila, và không có tài liệu nào của Ashoka nói rằng ông đã từng đến thăm thành phố. [61] Điều đó nói rằng, tính lịch sử của truyền thuyết về sự tham gia của Ashoka trong cuộc nổi dậy Takshashila có thể được chứng thực bởi một bản khắc bằng tiếng Aram được phát hiện tại Sirkap gần Taxila. Dòng chữ bao gồm một cái tên bắt đầu bằng các chữ cái "prydr", và hầu hết các học giả khôi phục nó là "Priyadarshi", đó là một tước hiệu của Ashoka. [56] Một bằng chứng khác về mối liên hệ của Ashoka với thành phố có thể là tên của Bảo tháp Dharmarajika gần Taxila, cái tên gợi ý rằng nó được xây dựng bởi Ashoka ("Dharma-raja"). [62]

Câu chuyện về các vị thần mang vũ khí đến Ashoka một cách thần kỳ có thể là cách văn bản để tôn vinh Ashoka hoặc chỉ ra rằng Bindusara - người không thích Ashoka - muốn anh ta thất bại ở Takshashila. [63]

Thống đốc của Ujjain

Theo Mahavamsa, Bindusara bổ nhiệm Ashoka làm phó vương của Ujjain (Ujjeni) ngày nay, [56] là một trung tâm hành chính và thương mại quan trọng ở tỉnh Avanti, miền trung Ấn Độ. [64] Truyền thống này được chứng thực bởi bia ký Saru Maru được phát hiện ở miền trung Ấn Độ, bia ký này nói rằng ông đã đến thăm nơi này với tư cách là một hoàng tử. [65] Sắc lệnh bằng đá của Ashoka đề cập đến sự hiện diện của một phó vương hoàng tử tại Ujjain trong thời kỳ trị vì của ông, [66] điều này càng ủng hộ truyền thống rằng bản thân ông từng là phó vương tại Ujjain. [67]

Pataliputra được kết nối với Ujjain bằng nhiều tuyến đường vào thời của Ashoka, và trên đường đi, đoàn tùy tùng của Ashoka có thể đã đóng quân tại Rupnath, nơi người ta đã tìm thấy bia ký của ông. [68]

Theo truyền thống của Sri Lanka, trên đường đến Ujjain, Ashoka đã đến thăm Vidisha, nơi anh phải lòng một người phụ nữ xinh đẹp. Theo DipamvamsaMahamvamsa, người phụ nữ đó là Devi - con gái của một thương gia. Theo Mahabodhi-vamsa, cô ấy là Vidisha-Mahadevi, và thuộc gia tộc Shakya của Phật Gautama. Mối liên hệ Shakya có thể đã được các nhà biên niên sử Phật giáo ngụy tạo trong nỗ lực kết nối gia đình của Ashoka với Đức Phật. [69] Các văn bản Phật giáo ám chỉ cô ấy là một Phật tử trong những năm cuối đời của cô ấy, nhưng không mô tả sự chuyển đổi của cô ấy sang Phật giáo. Vì vậy, có khả năng cô ấy đã là một Phật tử khi cô ấy gặp Ashoka. [70]

Các Mahavamsa nói rằng Devi sinh con trai của Ashoka là Mahinda ở Ujjain, và hai năm sau, sinh một cô con gái tên là Sanghamitta. [71] Theo Mahavamsa, Con trai của Ashoka là Mahinda xuất gia lúc 20 tuổi, vào năm thứ sáu của triều đại Ashoka. Điều đó có nghĩa là Mahinda phải 14 tuổi khi Ashoka lên ngôi. Ngay cả khi Mahinda được sinh ra khi Ashoka mới 20 tuổi, Ashoka phải lên ngôi ở tuổi 34, có nghĩa là anh ta phải làm phó vương trong vài năm. [72]

Truyền thuyết cho rằng Ashoka không phải là thái tử, và việc ông lên ngôi đã bị tranh chấp. [73]

Ashokavadana kể rằng con trai cả của Bindusara là Susima đã từng tát vào đầu một bộ trưởng hói trong trò đùa. Bộ trưởng lo lắng rằng sau khi lên ngôi, Susima có thể đùa cợt làm tổn thương anh ta bằng một thanh kiếm. Do đó, ông đã xúi giục năm trăm bộ trưởng ủng hộ việc Ashoka tuyên bố lên ngôi khi thời cơ đến, lưu ý rằng Ashoka được dự đoán sẽ trở thành chakravartin (thước vạn năng). [74] Một thời gian sau, Takshashila lại nổi loạn, và Bindusara phái Susima đến để kiềm chế cuộc nổi loạn. Ít lâu sau, Bindusara ngã bệnh, và dự kiến ​​sẽ chết sớm. Susima vẫn ở Takshashila, đã không thành công trong việc dẹp loạn. Bindusara gọi anh ta về kinh đô, và yêu cầu Ashoka hành quân đến Takshashila. [75] Tuy nhiên, các bộ trưởng nói với ông rằng Ashoka bị bệnh, và đề nghị ông tạm thời đưa Ashoka lên ngôi cho đến khi Susmia trở về từ Takshashila. [74] Khi Bindusara từ chối làm như vậy, Ashoka tuyên bố rằng nếu ngai vàng đúng là của anh ta, các vị thần sẽ phong anh ta làm vị vua tiếp theo. Vào thời điểm đó, các vị thần đã làm như vậy, Bindusara chết, và quyền lực của Ashoka mở rộng ra toàn thế giới, bao gồm cả lãnh thổ Yaksha nằm trên trái đất và lãnh thổ Naga nằm dưới trái đất. [75] Khi Susima trở lại thủ đô, thủ tướng mới được bổ nhiệm của Ashoka là Radhagupta đã lừa anh ta vào một hố than. Susima chết một cái chết đau đớn, và tướng quân của ông ta là Bhadrayudha trở thành một nhà sư Phật giáo. [76]

Các Mahavamsa nói rằng khi Bindusara bị ốm, Ashoka trở về Pataliputra từ Ujjain, và giành quyền kiểm soát thủ đô. Sau cái chết của cha mình, Ashoka đã giết anh cả của mình và lên ngôi. [70] Văn bản cũng nói rằng Ashoka đã giết chín mươi chín người anh em cùng cha khác mẹ của mình, bao gồm cả Sumana. [66] Dipavamsa nói rằng anh ta đã giết một trăm anh em của mình, và lên ngôi 4 năm sau đó. [74] Sự Vamsatthapakasini cho biết thêm rằng một nhà tu hành khổ hạnh Ajivika đã tiên đoán về cuộc thảm sát này dựa trên việc giải thích giấc mơ về mẹ của Ashoka. [77] Theo những lời kể này, chỉ có người anh trai trong tử cung của Ashoka là Tissa được tha. [78] Các nguồn khác ghi tên người anh em còn sống là Vitashoka, Vigatashoka, Sudatta (So-ta-to in A-yi-uang-chuan), hoặc Sugatra (Siu-ka-tu-lu in Fen-pie-kung-te-hun). [78]

Các số liệu như 99 và 100 được phóng đại, và dường như là một cách để nói rằng Ashoka đã giết một số anh em của mình. [74] Taranatha nói rằng Ashoka, người con hoang của người tiền nhiệm, đã giết sáu hoàng tử hợp pháp để lên ngôi. [47] Có thể Ashoka không phải là người thừa kế hợp pháp ngai vàng, và đã giết một người anh (hoặc những người anh em) để giành lấy ngai vàng. Tuy nhiên, câu chuyện rõ ràng đã bị phóng đại bởi các nguồn tin Phật giáo, cố gắng miêu tả anh ta như một kẻ xấu xa trước khi chuyển sang Phật giáo. Ashoka's Rock Edict số 5 đề cập đến các sĩ quan có nhiệm vụ bao gồm giám sát phúc lợi của "gia đình của anh, chị em và những người thân khác của anh ta". Điều này cho thấy rằng hơn một trong những người anh em của ông đã sống sót sau khi thăng thiên, mặc dù một số học giả phản đối đề xuất này, cho rằng dòng chữ chỉ nói về các gia đình của anh em mình, không phải của chính anh em mình. [78]

Ngày thăng thiên

Theo các văn bản Sri Lanka MahavamsaDipavamsaAshoka lên ngôi 218 năm sau cái chết của Phật Gautama, và trị vì trong 37 năm. [79] Bản thân ngày mất của Đức Phật là một vấn đề tranh luận, [80] và truyền thống Bắc Ấn nói rằng vua A Dục trị vì một trăm năm sau khi Đức Phật nhập diệt, điều này đã dẫn đến những cuộc tranh luận sâu hơn về niên đại. [24]

Giả sử rằng truyền thống của Sri Lanka là đúng, và giả sử rằng Đức Phật qua đời vào năm 483 trước Công nguyên - một ngày do một số học giả đề xuất - thì Ashoka hẳn đã lên ngôi vào năm 265 trước Công nguyên. [80] Puranas nói rằng cha của Ashoka là Bindusara trị vì trong 25 năm, không phải 28 năm như truyền thống Sri Lanka. [45] Nếu điều này là sự thật, thì sự thăng thiên của Ashoka có thể được tính từ ba năm trước đó, tức là năm 268 trước Công nguyên. Ngoài ra, nếu truyền thống của Sri Lanka là đúng, nhưng nếu chúng ta giả sử rằng Đức Phật qua đời vào năm 486 trước Công nguyên (một ngày được chứng minh bởi Bản ghi của người Quảng Đông), thì sự thăng thiên của Ashoka có thể được tính vào năm 268 trước Công nguyên. [80] Mahavamsa nói rằng Ashoka dâng mình làm vua bốn năm sau khi trở thành một vị vua. Nội bộ này có thể được giải thích giả sử rằng anh ta đã chiến đấu trong một cuộc chiến tranh giành quyền kế vị với những người con trai khác của Bindusara trong suốt bốn năm này. [81]

Các Ashokavadana chứa đựng một câu chuyện về bộ trưởng Yashas của Ashoka lấy tay che giấu mặt trời. Giáo sư P. H. L. Eggermont đưa ra giả thuyết rằng câu chuyện này liên quan đến nhật thực một phần được nhìn thấy ở miền bắc Ấn Độ vào ngày 4 tháng 5 năm 249 trước Công nguyên. [82] Theo Ashokavadana, Ashoka đã đi hành hương đến nhiều địa điểm Phật giáo khác nhau vào khoảng thời gian sau nguyệt thực này. Bản khắc trên cột Rummindei của Ashoka nói rằng ngài đã đến thăm Lumbini trong năm đăng quang thứ 21 của mình. Giả sử chuyến thăm này là một phần của cuộc hành hương được mô tả trong văn bản, và giả sử rằng Ashoka đã đến thăm Lumbini vào khoảng 1–2 năm sau nhật thực, thì ngày thăng thiên vào năm 268–269 trước Công nguyên dường như có nhiều khả năng hơn. [80] [42] Tuy nhiên, lý thuyết này không được chấp nhận rộng rãi. Ví dụ, theo John S. Strong, sự kiện được mô tả trong Ashokavadana không liên quan gì đến niên đại, và cách giải thích của Eggermont hoàn toàn bỏ qua bối cảnh văn học và tôn giáo của huyền thoại. [83]

Cả truyền thống Sri Lanka và bắc Ấn Độ đều khẳng định rằng Ashoka là một người bạo lực trước khi chuyển sang Phật giáo. [84] Taranatha cũng nói rằng Ashoka ban đầu được gọi là "Kamashoka" vì ông đã dành nhiều năm theo đuổi thú vui (kama) sau đó anh ta được gọi là "Chandashoka" ("Ashoka hung dữ"), bởi vì anh ta đã dành một số năm để thực hiện những hành động cực kỳ độc ác và cuối cùng, anh ta được biết đến với cái tên Dhammashoka ("Ashoka công chính") sau khi chuyển sang Phật giáo. [85]

Các Ashokavadana cũng gọi anh ta là "Chandashoka", và mô tả một số hành vi tàn ác của anh ta: [86]

  • Các quan đại thần đã giúp ông lên ngôi bắt đầu coi thường ông sau khi ông lên ngôi. Để kiểm tra lòng trung thành của họ, Ashoka đã ra lệnh vô lý cho họ là chặt mọi cây ra hoa và kết trái. Khi họ không thực hiện được mệnh lệnh này, Ashoka đã đích thân cắt đầu 500 bộ trưởng. [86]
  • Một ngày nọ, trong một lần đi dạo ở công viên, Ashoka và những người vợ lẽ của mình bắt gặp một cây Ashoka xinh đẹp. Cảnh tượng khiến anh ta có một tâm trạng gợi cảm, nhưng phụ nữ không thích được vuốt ve làn da thô ráp của anh ta. Một thời gian sau, khi Ashoka ngủ say, những người phụ nữ bực bội đã chặt hoa và cành cây cùng tên của anh ta. Sau khi Ashoka tỉnh dậy, hắn đã thiêu chết 500 thê thiếp của mình như một hình phạt. [87]
  • Báo động về sự tham gia của cá nhân nhà vua trong những vụ thảm sát như vậy, thủ tướng Radha-gupta đề xuất thuê một đao phủ để thực hiện các vụ giết người hàng loạt trong tương lai, để nhà vua không bị mất tích. Girika, một cậu bé làng Magadha, người khoe khoang rằng anh ta có thể hành quyết toàn bộ Jambudvipa, đã được thuê cho mục đích này. Anh ta được biết đến với cái tên Chandagirika ("Girika hung dữ"), và theo yêu cầu của anh ta, Ashoka đã xây dựng một nhà tù ở Pataliputra.[87] Được gọi là Địa ngục của Ashoka, nhà tù nhìn từ bên ngoài rất đáng yêu, nhưng bên trong nó, Girika đã tra tấn các tù nhân một cách dã man. [88]

Nhà du hành người Trung Quốc vào thế kỷ thứ 5, Faxian nói rằng Ashoka đã đích thân đến thăm thế giới ngầm để nghiên cứu các phương pháp tra tấn ở đó, và sau đó đã phát minh ra các phương pháp của riêng mình. Nhà du hành thế kỷ thứ 7 Huyền Trang tuyên bố đã nhìn thấy một cây cột đánh dấu địa điểm là "Địa ngục" của Ashoka. [85]

Các Mahavamsa cũng ám chỉ ngắn gọn đến sự tàn ác của Ashoka, nói rằng Ashoka trước đó được gọi là Chandashoka vì những hành động xấu xa của anh ta, nhưng được gọi là Dharmashoka vì những hành vi ngoan đạo của anh ta sau khi chuyển sang Phật giáo. [89] Tuy nhiên, không giống như truyền thống của miền Bắc Ấn Độ, các văn bản của Sri Lanka không đề cập đến bất kỳ hành động xấu xa cụ thể nào do Ashoka thực hiện, ngoại trừ việc giết 99 người anh em của mình. [84]

Những mô tả như vậy về Ashoka như một kẻ xấu xa trước khi chuyển sang Phật giáo dường như là một sự bịa đặt của các tác giả Phật giáo, [85] người đã cố gắng trình bày sự thay đổi mà Phật giáo đã mang lại cho ông như một phép lạ. [84] Trong một nỗ lực để kịch tính hóa sự thay đổi này, những truyền thuyết như vậy đã phóng đại sự xấu xa trong quá khứ của Ashoka và sự ngoan đạo của anh ta sau khi cải đạo. [90]

Các bia ký của Ashoka đề cập rằng ông đã chinh phục vùng Kalinga trong năm vương quyền thứ 8 của mình: sự tàn phá gây ra trong chiến tranh khiến ông ăn năn bạo lực, và trong những năm tiếp theo, ông hướng về Phật giáo. [92] Sắc lệnh số 13 của Bản khắc trên đá Ashoka thể hiện sự hối hận lớn lao mà nhà vua cảm thấy sau khi quan sát sự tàn phá của Kalinga:

Ngay sau khi Kalingas bị sát nhập, Đức Thánh Cha đã nhiệt thành bảo vệ Luật Đạo đức, tình yêu của Ngài đối với Luật đó và việc khắc sâu Luật đó. Từ đó nảy sinh sự hối hận của Bệ hạ thiêng liêng vì đã chinh phục người Kalingas, bởi vì cuộc chinh phục một đất nước trước đây chưa từng có liên quan đến việc tàn sát, giết chết và mang đi những người bị giam cầm. Đó là một vấn đề vô cùng đau buồn và tiếc thương đối với Bệ hạ. [93]

Mặt khác, truyền thống Sri Lanka cho thấy rằng Ashoka đã là một Phật tử tận tụy vào năm vương triều thứ 8, đã chuyển sang Phật giáo trong năm vương triều thứ 4 của mình, và đã xây dựng 84.000 viharas trong năm vương triều thứ 5-7 của mình. [92] Các truyền thuyết Phật giáo không đề cập đến chiến dịch Kalinga. [94]

Dựa trên truyền thống Sri Lanka, một số học giả - chẳng hạn như Eggermont - tin rằng Ashoka đã chuyển đổi sang Phật giáo trước chiến tranh Kalinga. [95] Những người chỉ trích lý thuyết này cho rằng nếu Ashoka đã là một Phật tử, thì anh ta đã không tiến hành Chiến tranh Kalinga bạo lực. Eggermont giải thích điều này một cách chính xác bằng cách đưa ra giả thuyết rằng Ashoka đã có cách giải thích riêng của mình về "Con đường Trung đạo". [96]

Một số nhà văn trước đó tin rằng Ashoka đáng kể cải sang Phật giáo sau khi chứng kiến ​​những đau khổ do chiến tranh gây ra, kể từ khi Sắc lệnh 13 của ông nói rằng ông đã trở nên gần gũi hơn với giáo pháp sau khi Kalinga sáp nhập. [94] Tuy nhiên, ngay cả khi Ashoka cải sang Phật giáo sau chiến tranh, bằng chứng lưu bút cho thấy rằng sự cải đạo của anh ta là một dần dần quá trình chứ không phải là một sự kiện kịch tính. [94] Ví dụ, trong Sắc lệnh Minor Rock được ban hành trong năm vương triều thứ 13 (năm năm sau chiến dịch Kalinga), ông tuyên bố rằng mình đã từng là một upasaka (Phật tử tại gia) trong hơn hai năm rưỡi, nhưng không đạt được nhiều tiến bộ trong năm qua, anh ấy đã bị thu hút gần hơn với tăng đoàn, và trở thành một tín đồ nhiệt thành hơn. [94]

Chiến tranh

Theo Sắc lệnh 13 của Ashoka Major Rock, ông đã chinh phục Kalinga 8 năm sau khi lên ngôi. Sắc lệnh ghi rằng trong cuộc chinh phục Kalinga của ông, 100.000 người và động vật đã bị giết nhiều lần con số đó bị "bỏ mạng" và 150.000 người và động vật đã bị mang đi khỏi Kalinga để làm tù binh. Ashoka nói rằng sự sám hối của những đau khổ này đã khiến ông phát tâm cống hiến cho việc thực hành và hoằng truyền giáo pháp. [97] Ông tuyên bố rằng giờ đây ông coi việc tàn sát, chết chóc và bị trục xuất gây ra trong cuộc chinh phục một đất nước là đau đớn và đáng trách và ông coi những đau khổ gây ra cho những người theo đạo và các gia chủ còn đáng trách hơn. [97]

Sắc lệnh này đã được tìm thấy ở một số nơi, bao gồm Erragudi, Girnar, Kalsi, Maneshra, Shahbazgarhi và Kandahar. [98] Tuy nhiên, nó được lược bỏ trong các bia ký của Ashoka được tìm thấy ở vùng Kalinga, nơi các Sắc lệnh Đá 13 và 14 đã được thay thế bằng hai sắc lệnh riêng biệt mà không đề cập đến sự hối hận của Ashoka. Có thể Ashoka đã không cho rằng việc thú nhận như vậy với người dân Kalinga là phù hợp về mặt chính trị. [99] Một khả năng khác là cuộc chiến Kalinga và hậu quả của nó, như được mô tả trong các sắc lệnh trên đá của Ashoka, là "tưởng tượng hơn là thực": mô tả này nhằm gây ấn tượng với những người ở xa hiện trường, và do đó, không thể xác minh tính chính xác của nó. [100]

Các nguồn cổ xưa không đề cập đến bất kỳ hoạt động quân sự nào khác của Ashoka, mặc dù nhà văn Taranatha ở thế kỷ 16 tuyên bố rằng Ashoka đã chinh phục toàn bộ Jambudvipa. [95]

Lần đầu tiên tiếp xúc với Phật giáo

Các nguồn khác nhau đưa ra những lời kể khác nhau về việc Ashoka cải đạo sang Phật giáo. [85]

Theo truyền thống Sri Lanka, cha của Ashoka là Bindusara là một tín đồ của Bà La Môn giáo, và mẹ của ông là Dharma là một tín đồ của Ajivikas. [101] Cái Samantapasadika nói rằng Ashoka theo các giáo phái không phải Phật giáo trong ba năm đầu tiên của triều đại của ông. [102] Các văn bản Sri Lanka cho biết thêm rằng Ashoka không hài lòng với hành vi của những người Bà La Môn, những người nhận bố thí của ông hàng ngày. Các cận thần của ông đã sản sinh ra một số thầy Ajivika và Nigantha trước ông, nhưng những điều này cũng không gây được ấn tượng với ông. [103]

Các Dipavamsa nói rằng Ashoka đã mời một số nhà lãnh đạo tôn giáo không theo đạo Phật đến cung điện của mình và ban tặng những món quà lớn cho họ với hy vọng rằng họ có thể trả lời một câu hỏi do nhà vua đặt ra. Văn bản không nêu câu hỏi là gì, nhưng đề cập rằng không ai trong số những người được mời có thể trả lời câu hỏi. [104] Một ngày nọ, Ashoka nhìn thấy một nhà sư Phật giáo trẻ tuổi tên là Nigrodha (hay Nyagrodha), người đang đi khất thực trên một con đường ở Pataliputra. [104] Ông là cháu trai của nhà vua, mặc dù nhà vua không biết điều này: [105] ông là con hậu của Sumana, anh cả của Ashoka, người mà Ashoka đã giết trong cuộc tranh giành ngai vàng. [106] Ashoka bị ấn tượng bởi vẻ ngoài tĩnh lặng và không sợ hãi của Nigrodha, và yêu cầu anh ta dạy cho anh ta đức tin của mình. Để đáp lại, Nigrodha đề nghị anh ta một bài thuyết pháp về appamada (sự tha thiết). [104] Ấn tượng với bài thuyết pháp, Ashoka đã cúng dường Nigrodha 400.000 đồng bạc và 8 phần gạo hàng ngày. [107] Nhà vua trở thành một cao tăng Phật giáo, và bắt đầu viếng thăm đền thờ Kukkutarama ở Pataliputra. Tại chùa, ông gặp nhà sư Phật giáo Moggaliputta Tissa, và càng sùng mộ đức tin Phật giáo. [103] Tính xác thực của câu chuyện này là không chắc chắn. [107] Truyền thuyết về việc Ashoka tìm kiếm một người thầy xứng đáng có thể nhằm giải thích lý do tại sao Ashoka không áp dụng đạo Jain, một tín ngưỡng chính đương thời ủng hộ bất bạo động và từ bi. Truyền thuyết cho rằng Ashoka không bị thu hút bởi Phật giáo bởi vì anh ta đang tìm kiếm một đức tin như vậy, đúng hơn, cho một vị thầy tâm linh có năng lực. [108] Truyền thống Sri Lanka cho biết thêm rằng trong năm nhiếp chính thứ 6, con trai của Ashoka là Mahinda đã trở thành một tu sĩ Phật giáo, và con gái của ông trở thành một nữ tu sĩ Phật giáo. [109]

Một câu chuyện trong Divyavadana quy sự cải đạo của Ashoka cho nhà sư Phật giáo Samudra, người từng là một thương gia từ Shravasti. Theo lời kể này, Samudra đã bị giam giữ trong "Địa ngục" của Ashoka, nhưng đã tự cứu mình bằng cách sử dụng sức mạnh kỳ diệu của mình. Khi Ashoka nghe về điều này, ông đã đến thăm nhà sư, và càng bị ấn tượng bởi một loạt phép lạ được thực hiện bởi nhà sư. Sau đó ông trở thành một Phật tử. [110] Một câu chuyện trong Ashokavadana nói rằng Samudra là con trai của một thương gia, và là một cậu bé 12 tuổi khi gặp Ashoka, câu chuyện này dường như bị ảnh hưởng bởi câu chuyện Nigrodha. [95]

A-yu-wang-chuan nói rằng một Phật tử 7 tuổi đã cải đạo Ashoka. Một câu chuyện khác kể rằng cậu bé đã ăn thịt 500 vị Bà La Môn quấy rối Ashoka vì quan tâm đến Phật giáo, những vị Bà La Môn này sau đó đã biến thành các tỳ khưu Phật giáo một cách thần kỳ tại tu viện Kukkutarama, nơi Ashoka đã đến thăm. [110]

Một số cơ sở Phật giáo đã tồn tại ở nhiều vùng khác nhau của Ấn Độ vào thời điểm Ashoka thăng thiên. Không rõ chi nhánh nào của Tăng đoàn Phật giáo đã ảnh hưởng đến ông, nhưng chi nhánh ở thủ đô Pataliputra của ông là một ứng cử viên sáng giá. [111] Một ứng cử viên sáng giá khác là ở Mahabodhi: Sắc lệnh tảng đá lớn 8 ghi lại chuyến thăm của ông đến cây bồ đề - nơi Đức Phật thành đạo tại Mahabodhi - sau năm nhiếp chính thứ 10, và sắc lệnh đá nhỏ được ban hành trong năm nhiếp chính thứ 13 của ông. gợi ý rằng ông đã trở thành một Phật tử cùng thời gian đó. [111] [94]

Xây dựng các Bảo tháp và Đền thờ

Cả hai MahavamsaAshokavadana nói rằng Ashoka đã xây dựng 84.000 bảo tháp hoặc viharas. [112] Theo Mahavamsa, hoạt động này diễn ra trong các năm vương quyền thứ 5-7 của ông. [109]

Các Ashokavadana nói rằng Ashoka đã thu thập bảy trong số tám viên xá lợi của Phật Gautama, và các phần của chúng được cất giữ trong 84.000 hộp làm bằng vàng, bạc, mắt mèo và pha lê. Ông đã ra lệnh xây dựng 84.000 bảo tháp trên khắp trái đất, tại các thị trấn có dân số từ 100.000 người trở lên. Ông nói với Trưởng lão Yashas, ​​một tu sĩ tại tu viện Kukkutarama, rằng ông muốn những bảo tháp này được hoàn thành vào cùng ngày. Yashas nói rằng anh ta sẽ báo hiệu thời gian hoàn thành bằng cách dùng tay che khuất mặt trời. Khi ông ấy làm như vậy, 84.000 bảo tháp được hoàn thành cùng một lúc. [26]

Các Mahavamsa nói rằng Ashoka đã ra lệnh xây dựng 84.000 viharas (tu viện) chứ không phải bảo tháp để cất giữ xá lợi. [116] Thích Ashokavadana, NS Mahavamsa mô tả bộ sưu tập xá lợi của Ashoka, nhưng không đề cập đến tình tiết này trong bối cảnh của các hoạt động xây dựng. [116] Nó nói rằng Ashoka quyết định xây dựng 84.000 viharas khi Moggaliputta Tissa nói với ông rằng có 84.000 phần trong Giáo pháp của Đức Phật. [117] Chính Ashoka đã bắt đầu xây dựng Ashokarama vihara, và ra lệnh cho các vị vua cấp dưới xây dựng các vihara khác. Ashokarama được hoàn thành bởi sức mạnh kỳ diệu của Thera Indagutta, và tin tức về việc hoàn thành 84.000 viharas đến từ các thành phố khác nhau trong cùng một ngày. [26]

Con số 84.000 là một sự phóng đại rõ ràng, và có vẻ như trong thời kỳ sau đó, việc xây dựng hầu hết các bảo tháp cũ đều do Ashoka. [118]

Việc xây dựng các bảo tháp và viharas sau đây được ghi công cho Ashoka: [ cần trích dẫn ]

    , Madhya Pradesh, India, Sarnath, Uttar Pradesh, India, Bihar, India, Bihar, India Mahavihara (một số phần như Sariputta Stupa), Bihar, Đại học Ấn Độ (một số phần như Dharmarajika Stupa và Kunala Stupa), Taxila, Pakistan (tái tạo), Taxila, Bảo tháp Pakistan, Madhya Pradesh, Bảo tháp Ấn Độ, Madhya Pradesh, Ấn Độ, Swat, Bảo tháp Pakistan, Karnataka, Ấn Độ
  • Bảo tháp Mir Rukun, Nawabshah, Pakistan

Truyền bá Pháp

Các sắc lệnh trên đá của Ashoka cho thấy rằng trong năm vương quyền thứ 8-9 của mình, ông đã hành hương đến cây bồ đề, bắt đầu hoằng pháp và thực hiện các hoạt động phúc lợi xã hội. Các hoạt động phúc lợi bao gồm thiết lập các cơ sở chữa bệnh cho người và động vật, trồng các loại dược liệu, đào giếng và trồng cây ven đường. Những hoạt động này được tiến hành ở các vương quốc lân cận, bao gồm của Cholas, Pandyas, Satiyaputras, Tamraparni, vương quốc Antiyoka của Hy Lạp. [119]

Các sắc lệnh cũng ghi rằng trong những năm vương quyền thứ 10-11 của mình, Ashoka trở nên gần gũi hơn với tăng đoàn Phật giáo, và đã đi một chuyến du hành đến đế chế kéo dài ít nhất 256 ngày. [119]

Đến năm vương triều thứ 12, Ashoka bắt đầu ban hành các sắc lệnh để truyền bá Pháp, đã ra lệnh cho các sĩ quan của mình (rajjukaspradesikas) đi tham quan các khu vực pháp lý của họ 5 năm một lần để kiểm tra và rao giảng dhamma. Đến năm sau, anh ấy đã thiết lập vị trí của Dharma-mahamatra. [119]

Trong năm vua thứ 14 của mình, ông đã ủy thác việc phóng to bảo tháp của Đức Phật Kanakamuni. [119]

Hội đồng Phật giáo thứ ba

Truyền thống Sri Lanka thể hiện một vai trò lớn hơn của Ashoka trong cộng đồng Phật giáo. [23] Theo truyền thống này, Ashoka bắt đầu nuôi các nhà sư trên quy mô lớn. Sự bảo trợ xa hoa của ông đối với sự bảo trợ của nhà nước dẫn đến nhiều nhà sư giả gia nhập tăng đoàn. Các nhà sư Phật giáo chân chính từ chối hợp tác với các nhà sư giả này, và do đó, không có lễ uposatha nào được tổ chức trong bảy năm. Nhà vua cố gắng tiêu diệt các nhà sư giả, nhưng trong nỗ lực này, một vị tướng quá sốt sắng đã giết chết một số nhà sư thật. Sau đó, nhà vua mời trưởng lão Moggaliputta-Tissa, để giúp ông trục xuất những người không phải là Phật tử khỏi tu viện do ông thành lập tại Pataliputra. [105] 60.000 nhà sư (tỳ khưu) bị kết tội là dị giáo sẽ bị loại bỏ trong quá trình tiếp theo. [23] Lễ uposatha sau đó được tổ chức, và sau đó Tissa tổ chức hội đồng Phật giáo thứ ba, [120] trong năm vua A Dục thứ 17. [121] Tissa biên dịch Kathavatthu, một văn bản tái khẳng định sự chính thống của Theravadin về một số điểm. [120]

Truyền thống Bắc Ấn không đề cập đến những sự kiện này, điều này đã dẫn đến nghi ngờ về tính lịch sử của hội đồng Phật giáo thứ ba. [24]

Richard Gombrich lập luận rằng không thể dùng bằng chứng khắc ghi câu chuyện này để bác bỏ nó là hoàn toàn phi lịch sử, vì một số bản khắc của Ashoka có thể đã bị thất lạc. [120] Gombrich cũng cho rằng những chữ khắc của Asohka chứng tỏ rằng ông quan tâm đến việc duy trì "sự nhất trí và thanh tịnh" của Tăng đoàn. [122] Ví dụ, trong Sắc lệnh nhỏ 3 của mình, Ashoka khuyến nghị các thành viên của Tăng đoàn nghiên cứu một số văn bản nhất định (hầu hết trong số đó vẫn chưa được xác định). Tương tự, trong một bia ký được tìm thấy tại Sanchi, Sarnath và Kosam, Ashoka yêu cầu trục xuất những thành viên bất đồng chính kiến ​​của tăng đoàn, và bày tỏ mong muốn của ông đối với Tăng đoàn vẫn đoàn kết và phát triển. [123] [124]

Nhà hành hương Phật giáo Yijing vào thế kỷ thứ 8 ghi lại một câu chuyện khác về sự tham gia của Ashoka trong tăng đoàn Phật giáo. Theo câu chuyện này, vị vua trước đó là Bimbisara, người cùng thời với Đức Phật Gautama, đã từng nhìn thấy 18 mảnh vải và một cây gậy trong một giấc mơ. Đức Phật giải thích giấc mơ có nghĩa là triết học của ông sẽ được chia thành 18 trường phái sau khi ông qua đời, và tiên đoán rằng một vị vua tên là Ashoka sẽ thống nhất các trường phái này hơn một trăm năm sau. [77]

Sứ mệnh Phật giáo

Theo truyền thống Sri Lanka, Moggaliputta-Tissa - người được Ashoka bảo trợ - cử đi 9 phái đoàn Phật giáo để truyền bá Phật giáo ở "vùng biên giới" ở c. 250 TCN. Truyền thống này không công nhận Ashoka trực tiếp gửi những sứ mệnh này. Mỗi nhiệm vụ bao gồm năm nhà sư, và do một trưởng lão đứng đầu. [125] Đến Sri Lanka, ông gửi con trai riêng của mình là Mahinda, cùng với bốn Theras khác - Itthiya, Uttiya, Sambala và Bhaddasala. [23] Tiếp theo, với sự giúp đỡ của Moggaliputta-Tissa, Ashoka cử các nhà truyền giáo Phật giáo đến các vùng xa xôi như Kashmir, Gandhara, Himalayas, vùng đất của người Yonas (người Hy Lạp), Maharashtra, Suvannabhumi, và Sri Lanka. [23]

Truyền thống Sri Lanka xác định niên đại của các sứ mệnh này là năm vương quyền thứ 18 của Ashoka, đặt tên cho các nhà truyền giáo sau: [119]

  • Mahinda đến Sri Lanka
  • Majjhantika đến Kashmir và Gandhara
  • Mahadeva đến Mahisa-mandala (có thể là vùng Mysore hiện đại)
  • Rakkhita đến Vanavasa
  • Dhammarakkhita từ tiếng Hy Lạp sang Aparantaka (miền tây Ấn Độ)
  • Maha-dhamma-rakkhita đến Maharashtra
  • Maharakkhita đến đất nước Hy Lạp
  • Majjhima đến Himalayas
  • Soṇa và Uttara đến Suvaṇṇabhūmi (có thể là Hạ Miến Điện và Thái Lan)

Truyền thống kể lại rằng trong năm vương quyền thứ 19 của mình, con gái của Ashoka là Sanghamitta đã đến Sri Lanka để thành lập một dòng tu nữ, mang theo một cây non của cây Bồ đề thiêng liêng với cô ấy. [125] [121]

Truyền thống Bắc Ấn không đề cập đến những sự kiện này. [24] Các bản khắc của Ashoka dường như cũng bỏ qua bất kỳ đề cập nào về những sự kiện này, chỉ ghi lại một hoạt động của ông trong thời kỳ này: vào năm vương triều thứ 19 của mình, ông đã hiến tặng Hang Khalatika cho các nhà khổ hạnh để cung cấp cho họ một nơi trú ẩn trong mùa mưa. Các Sắc lệnh về Trụ cột của Ashoka cho thấy rằng trong năm tới, ông đã hành hương đến Lumbini - nơi Đức Phật đản sinh, và đến bảo tháp của Đức Phật Kanakamuni. [121]

The Rock Edict XIII nói rằng Ashoka đã giành được một "chiến thắng pháp" bằng cách gửi sứ giả đến năm vị vua và một số vương quốc khác. Liệu những sứ mệnh này có tương ứng với những sứ mệnh Phật giáo được ghi trong biên niên sử Phật giáo hay không vẫn còn được tranh luận. [126] Nhà cảm sinh học Etienne Lamotte lập luận rằng các nhà truyền giáo "pháp" được đề cập trong các bản khắc của Ashoka có lẽ không phải là nhà sư Phật giáo, vì "pháp" này không giống với "Phật giáo". [127] Hơn nữa, danh sách các điểm đến của các sứ mệnh và ngày tháng của các sứ mệnh được đề cập trong bia ký không thống kê những điểm đến được đề cập trong truyền thuyết Phật giáo. [128]

Các học giả khác, chẳng hạn như Erich Frauwallner và Richard Gombrich, tin rằng các sứ mệnh được đề cập trong truyền thống Sri Lanka là lịch sử. [128] Theo các học giả này, một phần của câu chuyện này được chứng thực bởi bằng chứng khảo cổ học: Vinaya Nidana đề cập đến tên của năm nhà sư, những người được cho là đã đến vùng Himalaya. Ba trong số những cái tên này đã được tìm thấy được khắc trên các quan tài được tìm thấy tại Bhilsa (gần Vidisha). Những chiếc quan tài này có niên đại vào đầu thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, và dòng chữ ghi rằng các nhà sư thuộc trường phái Himalaya. [125] Các nhiệm vụ có thể đã khởi hành từ Vidisha ở miền trung Ấn Độ, vì các quan tài được phát hiện ở đó, và Mahinda được cho là đã ở đó một tháng trước khi lên đường đến Sri Lanka. [129]

Theo Gombrich, phái đoàn có thể bao gồm đại diện của các tôn giáo khác, và do đó, sự phản đối của Lamotte về "dhamma" là không có giá trị. Các nhà biên niên sử Phật giáo có thể đã quyết định không đề cập đến những người không phải là Phật tử này, để không đứng ngoài lề Phật giáo. [130] Frauwallner và Gombrich cũng tin rằng Ashoka chịu trách nhiệm trực tiếp cho các nhiệm vụ, vì chỉ một người cai trị tháo vát mới có thể tài trợ cho các hoạt động như vậy. Các biên niên sử Sri Lanka, thuộc trường phái Theravada, đề cao vai trò của nhà sư Theravadin Moggaliputta-Tissa nhằm tôn vinh giáo phái của họ. [130]

Một số nhà sử học cho rằng Phật giáo trở thành một tôn giáo chính vì sự bảo trợ của hoàng gia Ashoka. [131] Tuy nhiên, bằng chứng từ ngữ cho thấy rằng sự truyền bá Phật giáo ở vùng tây bắc Ấn Độ và vùng Deccan ít hơn do các sứ mệnh của Ashoka, và nhiều hơn là do các thương nhân, thương nhân, chủ đất và các hội nghệ nhân ủng hộ các cơ sở Phật giáo. [132]

Bạo lực sau khi chuyển đổi

Theo Ashokavadana, Ashoka đã dùng đến bạo lực ngay cả khi đã cải đạo sang Phật giáo. Ví dụ: [133]

  • Hắn từ từ tra tấn Chandagirika đến chết trong nhà tù "địa ngục". [133]
  • Ông ta đã ra lệnh thảm sát 18.000 kẻ dị giáo chỉ vì một tội lỗi. [133]
  • Anh ta đã phát động một cuộc chiến chống lại Jains, thông báo một khoản tiền thưởng trên đầu của bất kỳ kẻ dị giáo nào, điều này dẫn đến việc chặt đầu anh trai của mình - Vitashoka. [133]

Theo Ashokavadana, một người không theo đạo Phật ở Pundravardhana đã vẽ một bức tranh cho thấy Đức Phật đang đảnh lễ dưới chân vị lãnh tụ Jnatiputra của Nirgrantha. Thuật ngữ nirgrantha ("không bị ràng buộc") ban đầu được sử dụng cho một trật tự khổ hạnh thời kỳ tiền Jaina, nhưng sau đó được sử dụng cho các tu sĩ Jaina. [134] "Jnatiputra" được đồng nhất với Mahavira, Tirthankara thứ 24 của Kỳ Na giáo. Truyền thuyết kể rằng theo lời phàn nàn của một tín đồ Phật giáo, Ashoka đã ra lệnh bắt giữ nghệ sĩ không theo đạo Phật, và sau đó, một lệnh khác giết tất cả các Ajivikas ở Pundravardhana. Khoảng 18.000 tín đồ của giáo phái Ajivika đã bị xử tử do lệnh này. [135] [136] Một thời gian sau, một tín đồ khác của Nirgrantha ở Pataliputra đã vẽ một bức tranh tương tự. Ashoka đã thiêu sống anh ta và cả gia đình anh ta còn sống trong ngôi nhà của họ. [136] Ông cũng công bố giải thưởng trị giá một dinara (đồng bạc) cho bất kỳ ai mang đến cho ông cái đầu của một kẻ dị giáo Nirgrantha. Dựa theo Ashokavadana, kết quả của mệnh lệnh này, anh trai của anh ta đã bị nhầm với một kẻ dị giáo và bị giết bởi một người chăn bò. [135] Ashoka nhận ra sai lầm của mình và rút lại lệnh. [134]

Các học giả cho rằng, vì một số lý do, những câu chuyện về cuộc đàn áp các giáo phái đối thủ của Ashoka dường như là sự bịa đặt rõ ràng xuất phát từ sự tuyên truyền của giáo phái. [136] [137] [138]

Tissarakkha trong vai nữ hoàng

Bản khắc có niên đại cuối cùng của Ashoka - Sắc lệnh Trụ cột 4 là từ năm nhiếp chính thứ 26 của ông. [121] Nguồn thông tin duy nhất về những năm sau này của Ashoka là các truyền thuyết Phật giáo. Truyền thống Sri Lanka kể rằng hoàng hậu Asandhamitta của Ashoka qua đời trong năm nhiếp chính thứ 29 của ông, và vào năm nhiếp chính thứ 32, vợ ông là Tissarakkha được phong làm hoàng hậu. [121]

Cả hai MahavamsaAshokavadana nói rằng Ashoka mở rộng sự ưu ái và chú ý đến cây Bồ đề, và một Tissarakkha ghen tị đã nhầm "Bodhi" là tình nhân của Ashoka. Sau đó cô ấy sử dụng ma thuật đen để làm cho cái cây khô héo. [139] Theo Ashokavadana, cô đã thuê một phù thủy để làm công việc này, và khi Ashoka giải thích rằng "Bodhi" là tên của một loại cây, cô đã nhờ phù thủy chữa lành cho cái cây. [140] Theo Mahavamsa, cô đã phá hủy hoàn toàn cái cây, [141] trong năm thứ 34 của Ashoka. [121]

Các Ashokavadana nói rằng Tissarakkha (ở đây gọi là "Tishyarakshita") đã thực hiện những bước tiến về tình dục đối với Kunala, con trai của Ashoka, nhưng Kunala đã từ chối cô. Sau đó, Ashoka trao vương quyền cho Tissarakkha trong bảy ngày, và trong thời gian này, cô đã tra tấn và làm mù Kunala. [142] Ashoka sau đó đe dọa "xé toạc đôi mắt của cô ấy, xé toạc cơ thể cô ấy bằng những chiếc cào sắc nhọn, thiêu sống cô ấy trên một bãi nước bọt, cắt mũi cô ấy bằng cưa, cắt lưỡi cô ấy bằng dao cạo." Kunala lấy lại thị lực một cách thần kỳ, và cầu xin nữ hoàng thương xót, nhưng dù sao Ashoka cũng đã xử tử cô. [139] Kshemendra's Avadana-kalpa-lata cũng kể lại truyền thuyết này, nhưng tìm cách cải thiện hình ảnh của Ashoka bằng cách nói rằng anh đã tha thứ cho nữ hoàng sau khi Kunala lấy lại thị lực. [143]

Cái chết

Theo truyền thống của Sri Lanka, Ashoka qua đời trong năm vương quyền thứ 37 của mình, [121] điều này cho thấy rằng ông chết vào khoảng năm 232 trước Công nguyên. [144]

Theo Ashokavadana, hoàng đế lâm bệnh nặng trong những ngày cuối cùng của mình. Ông bắt đầu sử dụng ngân quỹ nhà nước để quyên góp cho tăng đoàn Phật giáo, khiến các bộ trưởng của ông từ chối cho ông tiếp cận kho bạc nhà nước. Ashoka sau đó bắt đầu quyên góp tài sản cá nhân của mình, nhưng cũng bị hạn chế tương tự. Trên giường bệnh, vật sở hữu duy nhất của ông là một nửa trái myrobalan, mà ông đã dâng cho tăng đoàn như là sự hiến tặng cuối cùng của mình. [145] Những truyền thuyết như vậy khuyến khích các khoản đóng góp hào phóng cho sangha và nêu bật vai trò của vương quyền trong việc hỗ trợ đức tin của người Phật tử. [41]

Truyền thuyết kể rằng trong quá trình hỏa táng, thi thể của ông đã cháy trong bảy ngày đêm. [146]


Bảo tồn di tích: Yếu tố khí hậu

Di tích khảo cổ học tại Wari-Bateshwar, Narsingdi

Với điều kiện địa vật lý của nó, Bangladesh không được cho là có lợi cho việc bảo tồn các công trình kiến ​​trúc cổ. Bang Bihar, Ấn Độ láng giềng của nó, và cả Nepal, đã đóng vai trò chủ nhà cho sự gia tăng số lượng các di tích lịch sử trong nhiều thế kỷ. Ngược lại, khu vực phía đông Bengal, ngày nay là Bangladesh, chỉ có một số ít các di tích này. Chúng cũng có từ những thời đại không quá xa so với bây giờ. Những tàn tích từ quá khứ trong vùng đất hầu như chỉ còn lại trong thời kỳ Sultanate và Mughal và một số ít từ thời kỳ thống trị của Công ty Đông Ấn. Nhờ có khí hậu ẩm ướt và đặc điểm đầm lầy của vùng đất, Bangladesh từ lâu đã được coi là không thích hợp để bảo tồn các công trình kiến ​​trúc bằng gạch. Chỉ vài thập kỷ trước, số lượng các địa điểm khảo cổ của đất nước từ thời trước thời Mughal là rất ít. Những điểm nổi bật trong số đó bao gồm phần còn lại của Mahasthangarh (có niên đại 300 năm trước Công nguyên), thành phố cổ của Vương quốc Pundra ở Bengal, và Tu viện Phật giáo Paharpur ở Rajshahi lớn hơn. Sau này thuộc về Vương triều Pala cai trị Bengal trong thế kỷ 8-9.

Với những khám phá gần đây về các di tích lịch sử được thực hiện lần lượt trên khắp đất nước, nhiều di tích có từ thời tiền Trung cổ và Trung cổ Bengal, bản đồ khảo cổ của đất nước dường như được thiết lập để vẽ lại. Người mới nhất trong loạt khai quật các địa điểm mới này là Nateshwar, một ngôi làng ở Munshiganj, không xa Dhaka. Nơi này từng thuộc về một khu vực rộng lớn được gọi là Bikrampur, được chú ý là nơi sinh của Atish Dipankar (980-1053), nhà truyền đạo, triết gia và học giả huyền thoại. Ông được coi là học giả Phật giáo cao thứ hai sau Đức Phật ngay sau khi người sáng lập tôn giáo qua đời. Aish Dipankar sinh ra tại làng Bajrajogini trong vùng Bikrampur.

Bangladesh, phần phía đông của Bengal, từ lâu đã được coi là một quốc gia chủ yếu là sông bằng phẳng. Ngoại trừ cảnh đẹp bao gồm những cánh đồng hoa màu xanh tươi, một khu rừng ngập mặn rộng lớn, một vài dãy đồi và một bãi biển dài, vùng đất này không có điểm hấp dẫn cụ thể nào đối với người ngoài. Nó bắt đầu thay đổi với việc phát hiện ra tàn tích của Mahasthangarh ở quận Bogra và bắt đầu khai quật vào năm 1931. Sự xuất hiện sau đó của Tu viện Paharpur, Đền Kantojeu ở quận Dinajpur và công trình cải tạo của chúng đã chứng tỏ sự phát triển mờ nhạt của phong phú khảo cổ học của đất. Những khám phá về một số nhà thờ Hồi giáo thời kỳ tiền Mughal Sultanate đã giúp bổ sung thêm chương chưa được biết đến cho đến nay trong lịch sử của Bangladesh. Mặc dù vậy, đất nước này thực sự là một kho tàng về tàn tích từ quá khứ bắt đầu tăng tốc từ thế kỷ hiện tại bởi những nỗ lực của những người đam mê khảo cổ học đang được tiến hành trong thế kỷ 20. Công việc trên tàn tích Wari-Bateshwar nổi tiếng hiện nay ở Narsingdi bắt đầu vào năm 2012. Rất ít người biết đến thực tế là sáng kiến ​​địa phương đào tập trung vào một bộ sưu tập tiền xu đã bắt đầu vào năm 1933. Với những khoảng thời gian gây ra bởi các hạn chế tài chính và các hạn chế khác, do đó, một dự án khai quật chính thức, công việc đã được thực hiện, nhưng bị tạm dừng, vào năm 1955, 1956 và 1976, khi nó bị bỏ dở cho đến năm 2012. Chủ yếu do một người đam mê địa phương, Hanif Pathan, và con trai của ông là Habibullah Pathan, khởi xướng, công trình khổng lồ này là sau đó được chọn bởi Sufi Mostafizur Rahman, giáo viên Khoa Kiến trúc tại Đại học Jahangirnagar, Bangladesh. Người giáo viên gan dạ và nhóm của ông cuối cùng đã chứng minh rằng Bangladesh đã đạt đến một đẳng cấp trong đấu trường kiến ​​trúc toàn cầu, nơi có thể tự hào về một khám phá mang tính bước ngoặt. Như các nghiên cứu cho thấy, thành phố cổ đại Wari-Bateshwar có từ năm 450 trước Công nguyên, dưới triều đại Maurya. Do vị trí của thành phố 2500 tuổi là một nơi gần dòng chảy cũ của sông Brahmaputra, một bộ phận học giả muốn gọi Wari-Bateshwar là một thành phố cảng. Sau đó, nó được coi là một trong những địa điểm khảo cổ lớn ở Nam Á. Trên thực tế, nghe thật khó tin rằng đất nước bây giờ có thể tự hào về một trung tâm đô thị đã mất, đã phát triển mạnh mẽ cách đây hai nghìn năm trăm năm.

Ngoài các cuộc khai quật lớn, đất nước dường như còn rải rác với hàng chục tàn tích khác được khai quật một phần. Công trình ở Savar gần Dhaka khiến các kiến ​​trúc sư hy vọng sẽ khai quật được một địa phương tiên tiến. Trước khi bắt đầu dự án Nateshwar, tàn tích của một địa phương Phật giáo 1300 năm tuổi đã được tìm thấy ở phía đông của địa điểm hiện tại. Giống như Nateshwar, trang web này cũng bị chi phối bởi một số & # 39Stupas & # 39, cấu trúc đường và các công trình thoát nước.

Theo các nhà khảo cổ tham gia vào cả hai cuộc khai quật, một trong những Nateshwar được thiết lập để nổi lên với rất nhiều đặc điểm đặc biệt. Nó có 16 & # 39Stupas & # 39 (khóa tu thiền), rất nhiều không gian được quy hoạch tốt, phòng học và các cơ sở khác được tìm thấy tại một trung tâm học thuật. Mặc dù nó đã được mở cửa cho du khách vào năm 2016 và hiện đang thu hút đông đảo những người quan tâm đến khảo cổ học, nhưng địa điểm này đã được phát hiện từ lâu. Công việc đào trên nó chính thức bắt đầu vào năm 2012. Được thực hiện bởi một nhóm do Giáo sư Mostafizur Rahman đứng đầu, phối hợp với một nhóm khác do một nhà khảo cổ học Trung Quốc đứng đầu, dự án được cho là đã thu hút sự quan tâm của giới khảo cổ khu vực Nam Á. Rằng nó sẽ làm như vậy là một kết luận bỏ qua cho trung tâm liên quan đến tên của học giả Phật giáo Bengalee vĩ đại Atish Dipankar có tất cả các tính năng của một tu viện tự cung tự cấp. Điều khiến nhiều người ngạc nhiên là sự hưng thịnh của một thành phố Phật giáo giữa vùng nông thôn và đầm lầy nông nghiệp rộng lớn. Theo Mostafizur Rahman, thử nghiệm carbon-14 của 26 di vật được đào tại khu vực này đã chứng minh tuổi của chúng là 1.100 năm. Thử nghiệm đã được thực hiện tại một phòng thí nghiệm ở Hoa Kỳ. Nhận định địa điểm này là một di tích hoành tráng, Giám đốc Viện Khảo cổ tỉnh Hồ Nam của Trung Quốc đã dự đoán Nateshwar sẽ xuất hiện trong tương lai như một Di sản Thế giới.

Ít ai có thể khẳng định chắc chắn rằng có nhiều kỳ quan khảo cổ học không bị chôn vùi hoặc không bị phát hiện ở Bangladesh. Trái ngược với quan niệm chung, cũng dựa trên sự hỗ trợ của địa vật lý, vùng đất này từ lâu đã tỏ ra có lợi cho việc bảo tồn các công trình kiến ​​trúc cổ được xây bằng gạch. Sự tồn tại lâu dài của Mahasthangarh có thể liên quan đến tính chất của đất ở phía bắc Bangladesh. Nhưng việc khai quật các cảng và thành phố hoàn chỉnh trên lưu vực sông Meghna-Brahmaputra đầy phù sa và đầm lầy khiến nhiều người khó hiểu. Coi đó là một khó khăn lớn, rất nhiều người cảm thấy mình đang ở trong một mê cung. Nhưng một số người khác lại đưa ra các lý thuyết địa vật lý mới. Điều thuyết phục nhất trong số đó là vùng đất trong quá khứ xa xưa vẫn được ban tặng khí hậu thân thiện với một số loại công trình xây dựng bằng gạch. Những công trình không tuân thủ các quy tắc xây dựng của thời kỳ này đã bị các phần tử nuốt chửng. Một bộ phận những người theo dõi khí hậu nhận thấy không khí cực kỳ ẩm ướt của vùng đất là một hiện tượng không lâu hơn một vài thế kỷ. Với những quan sát này trở thành sự thật, Bangladesh có thể chuẩn bị cho một loạt các kỳ quan khảo cổ học mọc lên trên khắp đất nước.

Tình trạng khí hậu đã đứng sau sự phát triển của nhiều nền văn minh cổ đại. Nổi bật nhất trong số đó là nền văn minh sông Nile. Khu vực Ai Cập chứng kiến ​​sự phát triển của nền văn minh này, và Giza, nơi tọa lạc của kim tự tháp lớn nhất thế giới, thuộc về một vùng đất màu mỡ tràn ngập sông Nile. Cảnh quan khác hẳn so với sự khô cằn ngày nay ở khu vực Giza. Đó là 5.000 năm trước. Mang những tảng đá khổng lồ bằng thuyền dọc sông Nile đến các địa điểm kim tự tháp là một nhiệm vụ gian khổ. Nhưng, nếu không, việc xây dựng những kỳ quan nhân tạo này đã được hoàn thành ít nhiều một cách suôn sẻ. Những thông tin khoa học như thế này, được thu thập gần đây, đã lật tẩy những lý thuyết lâu đời về sự trợ giúp của người ngoài Trái đất trong việc xây dựng các kim tự tháp.


Xem video: Ngôi chùa Việt ở đất phật Nepal. VTV24 (Tháng MườI Hai 2021).