Lịch sử Podcast

Gương thần của Nữ hoàng pháp sư được sử dụng trong các nghi lễ cổ xưa của Nhật Bản

Gương thần của Nữ hoàng pháp sư được sử dụng trong các nghi lễ cổ xưa của Nhật Bản

Một thử nghiệm được tiến hành vào đầu năm nay trên bản sao của một chiếc gương đồng cổ được tổ chức tại Bảo tàng Quốc gia Kyoto cho thấy rằng bản gốc có thể đã được sử dụng làm cái gọi là gương ma thuật để gợi lên hình ảnh của các phù thủy miền núi và các con thú thần thánh cho các nghi lễ thờ cúng mặt trời. Trong một chiếc gương ma thuật, sự không đồng đều trên bề mặt được đánh bóng - quá tinh vi để có thể phát hiện bằng mắt thường - tái tạo các mẫu ở mặt sau khi ánh sáng phản chiếu ra mặt trước.

Chiếc gương, được gọi là gương của Himiko, được khai quật từ Lăng mộ Higashinomiya ở Aichi, Nhật Bản và thuộc loại gương “sankakubuchi shinjukyo” (gương thần và quái thú có viền hình tam giác). Nó được liên kết với Himiko, một Nữ hoàng pháp sư cai trị vương quốc Yamatai trong 3 rd thế kỷ sau Công nguyên, vì một số gương được tìm thấy trong lăng mộ và ở các địa điểm khác được khắc năm 239, đó là khi một hoàng đế Trung Quốc tặng 100 chiếc gương đồng cho sứ giả của Nữ hoàng, theo biên niên sử Trung Quốc. Vào thời điểm đó, gương là một món quà quý giá giữa các thành viên trong triều đình và thường được dùng làm quà tặng ngoại giao để gắn kết các liên minh chính trị.

Điều kỳ lạ là, Nữ hoàng Himiko không được nhắc đến trong các nguồn của Nhật Bản, thay vào đó nó là một văn bản lịch sử cổ điển của Trung Quốc được viết vào cuối thế kỷ thứ ba, ‘Hồ sơ Tam Quốc’, cho thấy bức tranh sớm nhất và đầy đủ nhất về vị nữ hoàng cổ đại này. ‘Hồ sơ Tam Quốc’ (biên soạn khoảng năm 290 sau Công nguyên) được coi là một trong những lịch sử đáng tin cậy nhất trong các lịch sử triều đại Trung Quốc, nhưng ghi chép về cuộc trao đổi này khiến vị trí chính xác của Yamatai trở nên mơ hồ. Yamatai được cho là đã kiểm soát khoảng 30 quốc gia khác tạo nên các đảo của Nhật Bản, mặc dù vị trí thực tế của nó chưa bao giờ được chứng minh.

Himiko, Nữ hoàng Pháp sư.

Ryu Murakami, người đứng đầu ban giám đốc của bảo tàng, cho biết khám phá này có thể cung cấp những manh mối có giá trị trong việc nghiên cứu cách gương đồng được sử dụng ở Nhật Bản cổ đại. Ông nói: “Ai đó rõ ràng đã nhận thấy hiện tượng này và cố tình tạo hình gương theo cách này. "Tôi tin rằng họ có một cái gì đó để làm với thờ cúng mặt trời."

Murakami, một chuyên gia về khoa học vật liệu lịch sử, đã sử dụng máy in 3D để tạo ra một bản sao của gương Sankakubuchi Shinjukyo từ các vật liệu được sử dụng trong bản gốc, chẳng hạn như đồng và bột thiếc. Mặt sau của nó có một chạm khắc phù điêu của các phù thủy và các sinh vật thần thoại. Thí nghiệm cho thấy rằng chiếc gương thực sự có thể chiếu những hình ảnh được khắc ở mặt sau.

Shoji Morishita, phó giáo sư khảo cổ học tại khoa nghiên cứu văn hóa và lịch sử của Đại học Otemae cho biết: “Phát hiện có thể dẫn đến việc xem xét lại vai trò của gương trong các nghi lễ cổ đại. “Đôi khi, hàng chục chiếc gương được tìm thấy từ cùng một gò mộ. Về mặt lý thuyết, không khó để tưởng tượng rằng chúng được xếp hàng để chiếu một số hình ảnh. "

Các nhà khảo cổ Trung Quốc cũng tỏ ra rất hứng thú với những chiếc gương thời Ngụy. Mặc dù chúng được liên kết rõ ràng về mặt phong cách với các loại gương Trung Quốc khác, nhưng không có ví dụ tương tự nào được phục hồi từ Trung Quốc. Điều này đã khiến một học giả nổi tiếng của Trung Quốc cho rằng những chiếc gương thời Ngụy được làm bởi các nghệ nhân Trung Quốc đã rời quê hương sang tị nạn ở Nhật Bản, và do đó hoàn toàn không thể là gương của Himiko - một khẳng định mà hầu hết các nhà khảo cổ học Nhật Bản không đồng ý.

Người giới thiệu

Tấm gương lịch sử Nhật Bản - của Walter Edwards

Himiko và Lãnh đạo nắm quyền của Nhật Bản của Yamatai - của J Edward Kidder, Jr.


Hoodoo (tâm linh)

Không may là một tập hợp các thực hành tâm linh, truyền thống và tín ngưỡng được tạo ra bởi các nô lệ châu Phi ở Bắc Mỹ được giữ bí mật với các chủ nô. [1] Hoodoo phát triển từ các tôn giáo và tập quán truyền thống khác nhau của châu Phi, và ở Nam Mỹ, kết hợp nhiều yếu tố khác nhau của kiến ​​thức thực vật bản địa. [2] Ở Gullah South Carolina Lowcountry Hoodoo còn được gọi là "Lowcountry Voodoo." [3] [4] Sau cuộc Di cư lớn của người Mỹ gốc Phi, Hoodoo lan rộng khắp Hoa Kỳ. Các học viên của Hoodoo được gọi là rootworkers, người đàn ông hoặc phụ nữ gợi ý, và bác sĩ Hoodoo. Các từ đồng nghĩa theo khu vực của hoodoo bao gồm liên từ hoặc từ gốc. [5]


Biểu tượng - Biểu tượng cổ đại và chủ nghĩa tượng trưng - Ngôn ngữ kỳ diệu của tình yêu và sức mạnh

Ngay cả trong việc giảng dạy tôn giáo, các biểu tượng thường được trình bày dưới dạng biểu tượng của sự thuộc về và ở một mức độ sâu hơn thường biểu thị nhiều hơn những hiện vật lịch sử đơn thuần mà người ta mặc để đồng nhất với đức tin của mình. Biểu tượng và ý nghĩa của người Celtic của các dấu hiệu, dấu hiệu và biểu tượng tình yêu dựa trên người Ireland và Bắc Âu cổ đại, biểu tượng phù thủy và biểu tượng tình yêu là những biểu tượng cổ xưa của ma thuật và cung hoàng đạo, thường được dùng làm biểu tượng của sức mạnh, quyền lực và sự đoàn kết trong gia đình.


Các tên và từ ngữ khác của phù thủy Nhật Bản

Ở Nhật Bản, Miko là một thiếu nữ trong đền thờ hoặc thầy cúng. Trong khi các thiếu nữ trong đền thờ hiện đại được nhìn dưới ánh sáng thế tục hơn, họ đã từng thực hiện việc sở hữu linh hồn và giao tiếp với thần thánh.

Có rất nhiều từ liên quan đến các thiếu nữ trong đền thờ, và nhiều từ trong số đó sẽ phù hợp với tên phù thủy Nhật Bản.

  • Ichiko (tạm dịch: nữ trung hay thầy bói)
  • Reibai (tạm dịch: tinh thần đi giữa, phương tiện)
  • Itako (phương tiện tâm linh mù giao tiếp với các linh hồn Thần đạo)
  • Okamin (có thể dịch: vợ hoặc tình nhân của Chúa)
  • Moriko (có thể dịch: người bảo vệ)
  • Nono (Shinshu Kuni mikos rung chuông, niệm chú và nói bằng giọng nói của các linh hồn)
  • Zatokata (tạm dịch: Zato = thầy tu, Kata = vợ, họ trước đây là vợ của các thầy tu. Zatokata được thực hiện sau đám tang và giao tiếp với người chết)

Nội dung

Giống như ma thuật trắng đối lập của nó, nguồn gốc của ma thuật đen có thể bắt nguồn từ việc thờ cúng các linh hồn theo nghi thức nguyên thủy như được nêu trong cuốn sách năm 2009 của Robert M. Place, Phép thuật và Giả kim thuật. [3] Không giống như ma thuật trắng, trong đó Place nhìn thấy sự tương đồng với những nỗ lực ma thuật nguyên thủy để đạt được sự gần gũi với các sinh vật tâm linh, các nghi lễ phát triển thành ma thuật đen hiện đại được thiết kế để triệu gọi những linh hồn đó nhằm tạo ra kết quả có lợi cho người tập. Place cũng cung cấp một định nghĩa hiện đại rộng rãi về cả ma thuật đen và trắng, thay vì gọi chúng là "ma thuật cao" (trắng) và "ma thuật thấp" (đen) chủ yếu dựa trên ý định của người học sử dụng chúng. Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng định nghĩa rộng hơn này (về "cao" và "thấp") có nhiều thành kiến ​​vì ma thuật dân gian có mục đích tốt có thể bị coi là "thấp" trong khi ma thuật nghi lễ liên quan đến các thành phần đắt tiền hoặc độc quyền có thể được một số người coi là "cao ma thuật ”, bất kể ý định. [3] [4]

Trong thời kỳ Phục hưng, nhiều thực hành và nghi lễ ma thuật bị coi là xấu xa hoặc phi tôn giáo và nói rộng ra là ma thuật đen theo nghĩa rộng. Phép thuật phù thủy và nghiên cứu bí truyền không chính thống đã bị Tòa án dị giáo cấm và nhắm mục tiêu. [5] Kết quả là, ma thuật tự nhiên đã phát triển như một cách để các nhà tư tưởng và trí thức, như Marsilio Ficino, tu viện trưởng Johannes Trithemius và Heinrich Cornelius Agrippa, tiến bộ nghiên cứu bí truyền và nghi lễ (mặc dù vẫn thường trong bí mật) mà không bị bức hại đáng kể. [5]

Trong khi "ma thuật tự nhiên" trở nên phổ biến trong giới thượng lưu và giáo dục vào thế kỷ 16 và 17, thì ma thuật nghi lễ và ma thuật dân gian vẫn bị bức hại. Tác giả thế kỷ 20 Montague Summers thường bác bỏ các định nghĩa về ma thuật "trắng" và "đen" là "mâu thuẫn", mặc dù ông nhấn mạnh mức độ mà ma thuật nói chung, bất kể mục đích, được coi là "đen" và trích dẫn các chỉ dẫn của William Perkins sau năm 1608. về mặt đó: [6]

Tất cả các phù thủy "bị kết tội bởi Thẩm phán" nên bị xử tử. Anh ta không cho phép ngoại lệ và theo lời kết án này là "tất cả Thần thánh, Bùa chú, Người tung hứng, tất cả các Pháp sư, thường được gọi là những người đàn ông thông thái hoặc những người phụ nữ thông thái". Tất cả những người có mục đích "Phù thủy tốt không làm tổn thương nhưng tốt, không làm hư hỏng và phá hủy, nhưng cứu và cung cấp" nên bị kết án cực đoan.

Tuy nhiên, đặc biệt, thuật ngữ này thường được dành cho những người bị buộc tội gọi ma quỷ và các linh hồn xấu xa khác, những người nguyền rủa hoặc nguyền rủa hàng xóm của họ, những người sử dụng ma thuật để phá hủy mùa màng, và những người có khả năng rời bỏ cơ thể trần thế của họ và đi xa trong tâm hồn. (mà Malleus Maleficarum "dành một chương dài và quan trọng"), thường là để tham gia vào việc thờ cúng ma quỷ. Summers cũng làm nổi bật sự phát triển từ nguyên của thuật ngữ nigromancer, được sử dụng phổ biến từ 1200 đến khoảng 1500, (tiếng Latinh: niger, tiếng Hy Lạp đen: μαντεία, bói toán), nghĩa rộng là "một người có kỹ năng trong nghệ thuật đen". [6]

Trong bối cảnh hiện đại, ranh giới giữa ma thuật trắng và ma thuật đen có phần rõ ràng hơn và hầu hết các định nghĩa hiện đại tập trung vào ý định hơn là thực hành. [3] Cũng có một mức độ mà nhiều học viên Wicca và phù thủy hiện đại đã tìm cách tách mình khỏi những ý định thực hành ma thuật đen. Những người tìm cách làm hại hoặc xấu xa ít có khả năng được chấp nhận vào các vòng tròn hoặc lò sưởi Wiccan chính thống trong thời đại mà phép thuật nhân từ ngày càng gắn liền với các tín ngưỡng và thực hành thời đại mới, cũng như chủ nghĩa tâm linh tự lực. [7]

Black shaman là một loại shaman giáo được thực hành ở Mông Cổ và Siberia. Nó đặc biệt phản đối đạo giáo màu vàng, vốn kết hợp các nghi lễ và truyền thống từ Phật giáo. [8] [9] Black Shamans thường được coi là làm việc với các linh hồn ma quỷ, trong khi các Pháp sư da trắng với các linh hồn của thế giới thượng lưu. [10]

Ở một số khu vực, có những thầy phù thủy ác độc giả dạng những pháp sư thực thụ và lôi kéo khách du lịch uống ayahuasca khi có sự hiện diện của họ. Các pháp sư tin rằng một trong những mục đích của việc này là ăn cắp năng lượng và / hoặc sức mạnh của một người, mà họ tin rằng mỗi người đều có một kho dự trữ hạn chế. [11]

Ảnh hưởng của văn hóa đại chúng đã cho phép các thực hành khác được lôi kéo dưới ngọn cờ rộng rãi của ma thuật đen, bao gồm cả khái niệm về Satan giáo. Mặc dù việc kêu gọi ma quỷ hoặc linh hồn là một phần được chấp nhận của ma thuật đen, nhưng thực hành này khác với việc thờ cúng hoặc thần thánh hóa những sinh linh như vậy. [7] Cả hai thường được kết hợp trong niềm tin thời Trung cổ về phép thuật phù thủy.

Tuy nhiên, những dòng đó tiếp tục bị mờ đi bởi việc đưa các nghi lễ linh hồn từ các pháp sư da trắng vào các bộ sưu tập công việc liên quan đến Satan giáo. Ví dụ, các nghi lễ thế kỷ XVI của John Dee đã được đưa vào của Anton LaVey Kinh thánh Satan (1969) và vì vậy một số thực hành của ông, nếu không được coi là ma thuật trắng, kể từ đó có liên quan đến ma thuật đen. Bản thân các nghi lễ của Dee được thiết kế để liên lạc với các linh hồn nói chung và các thiên thần nói riêng, điều mà anh tuyên bố đã có thể thực hiện với sự hỗ trợ của đồng nghiệp Edward Kelley. Của LaVey Kinh thánh, tuy nhiên, là một "hoàn toàn trái ngược" ý định của Dee nhưng cung cấp các nghi lễ tương tự như một phương tiện tiếp xúc với linh hồn xấu xa và ma quỷ. [12] Nhà thờ Satan của LaVey (với LaVey's Kinh thánh ở trung tâm của nó), "chính thức phủ nhận hiệu quả của nghi lễ huyền bí" nhưng "khẳng định giá trị chủ quan, tâm lý của việc thực hành nghi lễ", rút ​​ra một sự phân biệt rõ ràng giữa. [12] Bản thân LaVey cụ thể hơn:

Ma thuật trắng được cho là chỉ được sử dụng cho các mục đích tốt hoặc không ích kỷ, và ma thuật đen, chúng ta được biết, chỉ được sử dụng cho các lý do ích kỷ hoặc "xấu xa". Chủ nghĩa Satan không có đường phân chia như vậy. Phép thuật là phép thuật, có thể là dùng để giúp đỡ hoặc cản trở. Satanist, là một nhà ảo thuật, nên có khả năng quyết định điều gì là chính đáng, và sau đó áp dụng sức mạnh của ma thuật để đạt được mục tiêu của mình.

Satan giáo không phải là một tôn giáo ánh sáng trắng mà nó là một tôn giáo của xác thịt, trần tục, xác thịt - tất cả đều được cai trị bởi Satan, hiện thân của Con đường bên tay trái.

Tuy nhiên, câu trích dẫn sau dường như hướng đến các xu hướng đang phát triển của chủ nghĩa Wiccanism và chủ nghĩa tân ngoại giáo vào thời điểm đó. [12]

Voodoo đã được liên kết với ma thuật đen hiện đại được vẽ cùng nhau trong văn hóa đại chúng và tiểu thuyết. Tuy nhiên, trong khi nguyền rủa hoặc nguyền rủa có thể được chấp nhận thực hành ma thuật đen, Voodoo có lịch sử và truyền thống riêng biệt của nó mà không liên quan nhiều đến truyền thống của phù thủy hiện đại đã phát triển với các học viên châu Âu như Gerald Gardner và Aleister Crowley. [7] [13] [14]

Truyền thống Voodoo phân biệt riêng giữa ma thuật đen và trắng, với những thầy phù thủy như Bokor được biết đến với việc sử dụng ma thuật và nghi lễ của cả hai. Nhưng xu hướng của họ đối với ma thuật gắn liền với lời nguyền, chất độc và thây ma có nghĩa là họ, và Voodoo nói chung, thường xuyên liên quan đến ma thuật đen nói riêng. [15]

Mối liên hệ và tương tác giữa ma thuật đen và tôn giáo rất nhiều và đa dạng. Ngoài các mối liên hệ của ma thuật đen với chủ nghĩa Satan có tổ chức hoặc cuộc đàn áp lịch sử của nó bởi Cơ đốc giáo và các tòa án dị giáo, còn có mối liên hệ giữa các nghi lễ tôn giáo và ma thuật đen. Ví dụ, Black Mass là một sự nhại lại một cách phạm tội đối với Thánh lễ Công giáo. [16] [17] Trong Hồi giáo, Kinh Qur'an chứa các Surah được truyền tụng để bảo vệ chống lại ma thuật đen.

Linh mục ở thế kỷ thứ mười bảy, Étienne Guibourg, được cho là đã thực hiện một loạt các nghi lễ hàng loạt người da đen với người được cho là phù thủy Catherine Monvoisin cho Madame de Montespan. [18]

Montague mùa hè
Witchcraft và Black Magic

Trong thời kỳ học bổng của mình, A. E. Waite đã cung cấp một tài khoản toàn diện về các thực hành, nghi lễ và truyền thống của ma thuật đen trong Cuốn sách về Ma thuật đen và Phép thuật nghi lễ. [19] Các học viên khác đã mở rộng những ý tưởng này và đưa ra danh sách toàn diện về các nghi lễ và khái niệm của riêng họ. Các nghi thức và thực hành ma thuật đen bao gồm:

    bùa chú - lý thuyết cho rằng biết tên thật của một người cho phép kiểm soát người đó, điều này cũng sai vì lý do tương tự. Điều này cũng có thể được sử dụng như một kết nối với người khác hoặc để giải phóng họ khỏi sự ép buộc của người khác, vì vậy nó nằm trong vùng xám. nghi lễ - từ quan điểm của Đạo giáo, cuộc sống là hữu hạn, và mong muốn sống vượt quá giới hạn tự nhiên của một người không phải là với dòng chảy của tự nhiên. Ngoài ra, có một vấn đề lớn với sự bất tử. Vì cần kiểm tra kết quả nên đối tượng phải giết người. Ngay cả một câu thần chú để kéo dài tuổi thọ cũng có thể không hoàn toàn tốt, đặc biệt nếu nó hút năng lượng sống từ người khác để duy trì câu thần chú. [20] - đối với mục đích sử dụng, đây không được định nghĩa là ma thuật đen nói chung, mà là bất kỳ ma thuật nào liên quan đến chính cái chết, thông qua bói toán hoặc hành động làm cho xác chết sống lại, trái ngược với hồi sinh hoặc hô hấp nhân tạo . [21] và hexes - một lời nguyền có thể đơn giản như ước điều gì đó tồi tệ sẽ xảy ra với ai đó, hoặc phức tạp như thực hiện một nghi lễ phức tạp để đảm bảo rằng ai đó sẽ chết. [22]

Các khái niệm liên quan đến ma thuật đen hoặc được mô tả, thậm chí không chính xác, vì ma thuật đen là một tính năng thường xuyên của sách, phim và văn hóa đại chúng khác. Những ví dụ bao gồm:


6 St. Cyprian


Truyền thuyết nói rằng Thánh Cyprian là một pháp sư của Antioch để liên minh với ma quỷ. Theo yêu cầu của một chàng trai đa tình, anh ta đã gợi dục một con quỷ để khơi dậy thiếu nữ Justina để chàng trai quyến rũ cô. Justina nhận ra cuộc tấn công vào sự tôn nghiêm của cô và đánh bại con quỷ bằng cách làm dấu thánh giá.

Phép thuật của anh ta ngăn cản, Cyprian tự mình triệu hồi ác quỷ để cám dỗ cô gái, nhưng anh ta đã bị đánh bại theo cách tương tự. Chán ghét rằng Satan có thể bị đánh bại bởi một thiếu nữ đơn thuần, Cyprian bỏ ma thuật của mình và chuyển sang Cơ đốc giáo. Cùng thời gian, ông trở thành giám mục của Antioch và đã tử đạo vì đức tin của mình.

Cặp đôi Cyprian và Justina được tuyên bố là thánh và nhận ngày lễ của riêng họ trong lịch Công giáo. Tuy nhiên, các ghi chép lịch sử cho thấy không có giám mục nào của Antioch tên là Cyprian, và các học giả tôn giáo hiện đại ngày nay tin rằng sự tồn tại của họ là đáng nghi ngờ.

Năm 1969, ngày lễ của họ bị loại khỏi lịch của Giáo hội Công giáo La Mã & rsquos. Một số người theo chủ nghĩa truyền thống, bao gồm cả một tu viện dành cho cặp đôi, vẫn kỷ niệm chúng.


Xin chào. Tôi là Phù thủy Christina, chào mừng bạn đến với Thư viện Phép thuật miễn phí của tôi!

Xin chào. Tôi là Christina và tôi là một phù thủy. Tôi dành thời gian để chiêm ngưỡng mặt trăng, và thực hành phép thuật nến, chủ yếu để chữa bệnh. Đối với điều này, tôi viết những gì tôi hy vọng vào một ngọn nến được tẩm nhiều loại dầu thơm khác nhau và truyền những điều ước của tôi qua ngọn nến khi nó cháy. Tất cả bạn bè của tôi đều biết tôi là một phù thủy nhưng tôi chưa nói với các đồng nghiệp làm việc của mình - sẽ rất dễ bị trêu chọc. Tôi có một công việc thường xuyên và không ăn mặc như một phù thủy tại nơi làm việc. Tôi cũng là một người bình thường.

Tôi dành nhiều thời gian để đọc văn học. Hiện tại, tôi đang đọc cuốn Grimoires: A History of Magic Books của Owen Davies, nói về một loạt chủ đề từ lịch sử truyền thống của người Do Thái đến việc nhà thờ Thiên chúa giáo phá hủy các cuốn sách ma thuật cũ. Tôi rất biết ơn một trong những khách truy cập trang web của tôi, người đã tìm thấy cuốn sách này trên internet và gửi cho tôi qua email. Tôi cũng rất biết ơn tất cả những người khác đã gửi cho tôi những cuốn sách thú vị về ảo thuật để thêm vào bộ sưu tập của tôi!

Chia sẻ mang lại cho chúng ta quyền lực đối với cuộc sống của chính mình. Không ai có thể kiểm soát một thứ khi nó có sẵn miễn phí cho tất cả mọi người. Chia sẻ là động lực cơ bản của con người để gắn kết mọi người lại với nhau. Khi chúng ta chia sẻ kiến ​​thức, kỹ năng, kinh nghiệm và sự khôn ngoan, chúng ta chẳng tốn kém gì ngoài thời gian và thường khiến chúng ta giàu có hơn chúng ta.

Tôi cũng đã bắt đầu trang web darkbooks.org của riêng mình, nơi tôi quyết định chia sẻ với những người khác những cuốn sách yêu thích nhất của tôi về ma thuật và huyền bí. Bộ sưu tập sách cá nhân của tôi chứa hàng nghìn cuốn, 2100+ trong số chúng nằm trên trang web này (tôi liên tục thêm những cái mới). Đây là những cuốn sách hay nhất về phép thuật và bí truyền mà tôi có và tôi đã đọc. Chúng đều ở định dạng pdf. Xin lưu ý, trên trang web của tôi, bạn chỉ có thể tải xuống và đặt hàng trên CD phiên bản PUBLIC DOMAIN của sách, mặc dù trong bộ sưu tập tại nhà của tôi là sách có bản quyền. Nhưng đối với một trang web mà tôi tìm thấy cho mỗi cuốn sách có bản quyền thì đó là phiên bản MIỀN CÔNG KHAI, nếu có thể. Nếu tôi không tìm thấy phiên bản PUBLIC DOMAIN thì rất tiếc, trang web chỉ chứa mô tả của cuốn sách. Tôi rất biết ơn những người đã giúp tôi tìm các phiên bản sách TRONG MIỀN CÔNG KHAI cho những cuốn sách mà tôi không thể tìm thấy, hoặc cho bất kỳ cuốn sách hay về phép thuật nào mà tôi không có. Tất cả các cuốn sách đều có thể được tải xuống miễn phí, nếu bạn muốn lấy chúng trên đĩa CD, bạn có thể đặt mua toàn bộ bộ sưu tập sách trên đĩa CD với một khoản phí nhỏ. Trang web này là một liên doanh phi lợi nhuận. Doanh thu từ CD chỉ được sử dụng để giúp trang trải chi phí.

Ngoài ra, trang web của tôi có nhiều video và bài viết về phù thủy, ma thuật đen, thuyết huyền bí, ma thuật voodoo, esoterica, tà giáo. Tôi hy vọng nó sẽ hữu ích cho bất kỳ ai quan tâm đến phép thuật và phù thủy, và muốn biết thêm về chúng, những người mới bắt đầu cũng như các pháp sư và phù thủy chuyên nghiệp. Đọc các bài báo, tải về sách ảo thuật, xem video, tìm hiểu bí mật của phép thuật và ghi nhớ, giữ một tâm trí cởi mở, chỉ vì điều gì đó chưa được tiết lộ với bạn không có nghĩa là mong muốn và ước mơ của bạn không chỉ là khoảnh khắc. Niềm tin và sự kiên trì là chìa khóa thành công trong cuộc sống của bạn - Tôi rất lạc quan rằng nó có thể giúp bạn đạt được tất cả các mục tiêu và vượt qua mọi trở ngại của bạn.

Nếu bạn gặp khó khăn khi tải sách xuống hoặc bạn đang tìm kiếm một cuốn sách không có trên trang web (nhưng có thể nó nằm trong thư viện nhà tôi), vui lòng viết email cho tôi tới và tôi sẽ cố gắng trợ giúp, tôi có thể gửi sách qua e-mail

Chúc may mắn và tôi hy vọng bạn thích trang web của tôi! Phản hồi tích cực từ cộng đồng luôn được đánh giá cao!


Gương ma thuật

Hãy nhớ lại khi bạn còn là một đứa trẻ và bạn đã phát hiện ra rằng bạn có thể phản chiếu ánh sáng mặt trời vào mọi người bằng chiếc gương cầm tay của mẹ mình? Một “chiếc gương ma thuật” hoạt động theo nguyên tắc rằng bất cứ thứ gì phản chiếu trong đó - bao gồm cả ý định thù địch - sẽ bị trả lại cho người gửi. Điều này đặc biệt hiệu quả nếu bạn biết danh tính của người đang gửi trò xấu theo cách của bạn.

Có một số phương pháp tạo ra một chiếc gương ma thuật. Đầu tiên, và đơn giản nhất, là sử dụng một chiếc gương duy nhất. Đầu tiên, hãy hiến dâng chiếc gương giống như bạn làm với bất kỳ dụng cụ ma thuật nào khác của mình. Đặt gương ở vị trí thẳng đứng trong một bát muối đen, được sử dụng trong nhiều truyền thống để bảo vệ và đẩy lùi tiêu cực.

Trong bát, đối diện với gương, đặt một thứ đại diện cho mục tiêu của bạn - người đang nguyền rủa bạn. Đó có thể là một bức ảnh, một tấm danh thiếp, một con búp bê nhỏ, một món đồ mà họ sở hữu, hoặc thậm chí tên của họ được viết trên một mảnh giấy. Điều này sẽ phản ánh năng lượng tiêu cực của cá nhân đó trở lại với họ.

DeAwnah là một người thực hành ma thuật dân gian truyền thống ở bắc Georgia, và nói, "Tôi sử dụng gương rất nhiều. Nó rất hữu ích để phá vỡ những lời nguyền và ma thuật, đặc biệt nếu tôi không chắc chính xác nguồn gốc là ai. Nó sẽ trả lại mọi thứ cho người ban đầu đúc nó. "

Một kỹ thuật tương tự là tạo một hộp gương. Nó hoạt động theo nguyên tắc giống như gương đơn, chỉ là bạn sẽ sử dụng một số gương để lót bên trong hộp, dán chúng vào đúng vị trí để chúng không di chuyển xung quanh. Khi bạn đã làm như vậy, hãy đặt một liên kết kỳ diệu đến người bên trong hộp, sau đó niêm phong hộp. Bạn có thể sử dụng muối đen nếu bạn muốn thêm một chút oomph huyền diệu hơn.

Trong một số truyền thống ma thuật dân gian, hộp gương được tạo ra bằng cách sử dụng các mảnh gương mà bạn đã dùng búa đập vỡ trong khi hô tên người đó. Đây là một phương pháp tuyệt vời để sử dụng - và đập bất cứ thứ gì bằng búa là một phương pháp điều trị khá tốt - nhưng hãy cẩn thận, bạn đừng cắt cổ mình. Hãy đeo kính bảo hộ nếu bạn chọn phương pháp này.


Nội dung

Thời hạn Vodou "bao gồm một loạt các truyền thống và thực hành tôn giáo có nguồn gốc từ châu Phi của Haiti". [10] Nó là Tây Phi về hình thức nhưng với sự vay mượn đáng kể của Công giáo La Mã. [11] Khi kết hợp những truyền thống khác nhau này, nó thường được mô tả là đồng bộ, [12] trong khi học giả về tôn giáo Leslie G. Desm Tam giác gọi đó là "sự cộng sinh". [13] Thuật ngữ Creole của Haiti Vodou bắt nguồn từ vương quốc Dahomey ở Tây Phi, nơi thuật ngữ Vôdoun biểu thị một tinh thần hoặc vị thần. [14] Ở Haiti, Vodou đề cập đến một nhóm nhỏ các nghi lễ, [15] thường là một phong cách múa và đánh trống cụ thể, chứ không phải là một hệ thống tôn giáo rộng lớn hơn. [16]

Vodou là thuật ngữ thường được sử dụng cho tôn giáo giữa các học giả và trong chính tả chính thống của người Creole ở Haiti, [17] mặc dù một số học giả thích cách viết hơn Vodoun hoặc Vodun, [18] và bằng tiếng Pháp vaudou [19] hoặc le vaudoux cũng được sử dụng. [20] Chính tả Thư, từng là phổ biến, hiện nay thường bị các học giả và học giả tránh khi đề cập đến tôn giáo Haiti. [21] Điều này vừa để tránh nhầm lẫn với Louisiana Voodoo, một tập hợp các thực hành tôn giáo có liên quan nhưng khác biệt, [22] và để phân biệt truyền thống với các hàm ý tiêu cực và xúc phạm (theo một số quan điểm) mà thuật ngữ "Voodoo" có trong Văn hóa đại chúng phương Tây. [23] Thay vào đó, nhiều học viên sử dụng thuật ngữ Ginen để mô tả khuôn khổ rộng hơn của niềm tin của họ, thuật ngữ này đặc biệt đề cập đến triết lý đạo đức và quy tắc đạo đức liên quan đến cách sống và phục vụ các linh hồn. [16]

Vodou là một tôn giáo, [24] và cụ thể hơn là một "tôn giáo truyền thống", [25] và một tôn giáo Afro-Haiti. [26] Nó được mô tả là "tôn giáo dân gian của Haiti," [27] và "quốc giáo" của Haiti. [28] Nhiều người Haiti có quan điểm rằng muốn trở thành người Haiti là phải thực hành Vodou. [29] Vodou là một trong những truyền thống phức tạp nhất của truyền thống người Mỹ gốc Phi [30], học giả Ina J. Fandrich đã gọi nó là một "tôn giáo tân Phi". [31] Nhà nhân chủng học Paul Christopher Johnson đã mô tả Haiti Vodou, Cuba Santería và Candomblé Brazil là "tôn giáo chị em" do có chung nguồn gốc trong hệ thống tín ngưỡng truyền thống Yoruba. [32]

Các học viên đã được gọi là Vodouisants. [19] Nhiều người trong số những người thực hành tôn giáo sẽ không mô tả mình là một tín đồ của một tôn giáo riêng biệt mà sẽ mô tả cách họ sèvi lwa ("phục vụ lwa"). [33] Các học viên còn được gọi là người hầu ("những người sùng đạo"). [34] Trong xã hội Haiti, các tôn giáo hiếm khi được coi là hoàn toàn tự trị với nhau, và mọi người không coi việc tham dự cả nghi lễ Vodou và đại chúng Công giáo La Mã là một vấn đề. [35] Nhiều người Haiti thực hành cả Vodou và Công giáo La Mã, [36] với những người theo đạo Vodou thường coi mình là người Công giáo [37] linh mục Vodou và họa sĩ Andre Pierre tuyên bố rằng "Để trở thành một người thực hành tốt Vodou, trước tiên người ta phải là một người Công giáo tốt. . " [38] Sự tham gia vào các thực hành tôn giáo khác nhau này cũng có thể được nhìn thấy ở những nơi khác trong xã hội Haiti, với một số thành viên của cộng đồng Mormon của đất nước cũng tiếp tục tham gia vào các thực hành Vodou. [39] Vodou được coi là một tôn giáo đồng nhất. [40] Nó không có giáo luật, tín điều, hay một nhà lãnh đạo duy nhất. [41]

Vodou không có cơ quan chính quyền trung ương, [42] và do đó không có chính thống. [43] Nó không có phụng vụ trung tâm, [44] cũng không có tín điều chính thức. [45] Nó hiển thị sự khác biệt ở cả cấp độ khu vực và địa phương [46] — bao gồm sự khác biệt giữa Haiti và cộng đồng người Haiti [16] —cũng như sự khác biệt giữa các hội thánh khác nhau. [47] Đặc biệt là ở các vùng nông thôn, một hội thánh có thể bao gồm một đại gia đình, đặc biệt là ở các vùng nông thôn của Haiti. [48] ​​Trong các ví dụ khác, đặc biệt là ở các khu vực thành thị, ouncefo có thể hoạt động như một gia đình khởi xướng. [48] ​​Nó có cả hình thức trong nước và cộng đồng. [49]

Bondyé and the lwa Chỉnh sửa

Giảng dạy về sự tồn tại của một Thượng đế tối cao duy nhất, [50] Vodou được mô tả là một tôn giáo độc thần. [51] Thực thể này, được cho là đã tạo ra vũ trụ, được gọi là Grand Mèt, Bondyé, hoặc Bo Nie. [52] Những cái tên sau này bắt nguồn từ tiếng Pháp Bon Dieu ("Chúa nhân từ"). [16] Đối với những người theo chủ nghĩa Vodouists, Bondyé được xem như là nguồn sức mạnh tối thượng, [53] và chịu trách nhiệm duy trì trật tự chung. [54] Bondyé cũng được coi là người từ xa và siêu việt, [55] không liên quan đến các vấn đề của con người [56] do đó có rất ít điểm trong việc tiếp cận trực tiếp với nó. [57] Người Haiti sẽ thường xuyên sử dụng cụm từ si Bondye vie ("nếu Bondye sẵn lòng"), gợi ý một niềm tin rộng lớn hơn rằng tất cả mọi thứ xảy ra theo ý muốn của vị thần này. [16] Trong khi những người theo chủ nghĩa Vodou thường đánh đồng Bondyé với Thiên Chúa của Cơ đốc giáo, [58] Vodou không kết hợp niềm tin vào một nhân vật phản diện mạnh mẽ chống lại đấng tối cao giống với quan niệm của Cơ đốc giáo về Satan. [59]

Vodou cũng được đặc trưng bởi những người khác là đa thần. [57] Nó dạy về sự tồn tại của những sinh vật được gọi là lwa (hoặc ổ bánh mì), [60] một thuật ngữ khác nhau được dịch sang tiếng Anh là "linh hồn", "thần thánh", hoặc "thiên tài". [61] Những lwa này còn được gọi là mystères, anges, thánh, và les vô hình, [34] và đôi khi được đánh đồng với các thiên thần của vũ trụ học Cơ đốc. [58] Vodou dạy rằng có hơn một nghìn lwa. [62] Lwa có thể giúp đỡ, bảo vệ và tư vấn cho con người, để đổi lấy việc phục vụ theo nghi lễ. [63] Các lwa được coi là trung gian của Bondyé, [64] và có trí tuệ hữu ích cho con người, [65] mặc dù chúng không được coi là những gương mẫu đạo đức mà các hành giả nên noi gương. [56] Mỗi lwa được xem như có tính cách riêng, [34] và được liên kết với các màu cụ thể, [66] ngày trong tuần, [67] và các đồ vật. [34] Các lwa có thể trung thành hoặc thất thường trong cách đối xử với những người sùng đạo của mình [34] Những người theo thuyết du côn tin rằng các lwa rất dễ bị xúc phạm, chẳng hạn như nếu họ được cung cấp thức ăn mà họ không thích. [68] Khi tức giận, các lwa được cho là sẽ loại bỏ sự bảo vệ của họ khỏi những người sùng đạo của họ, hoặc gây ra bất hạnh, bệnh tật hoặc điên loạn cho một cá nhân. [69]

Mặc dù có ngoại lệ, hầu hết các lwa đều có tên bắt nguồn từ ngôn ngữ Fon và Yoruba. [70] Tuy nhiên, lwa mới được thêm vào. [61] Ví dụ, người ta tin rằng một số linh mục và nữ tu Vodou trở thành lwa sau cái chết của họ, [61] và một số đồ vật được sử dụng làm bùa hộ mệnh trở thành lwa. [71] Các nhà vodouists thường đề cập đến loài lwa cư trú ở "Guinea", nhưng đây không phải là một vị trí địa lý chính xác. [72] Nhiều lwa cũng được hiểu là sống dưới nước, dưới đáy biển hoặc sông. [67] Những người theo thuyết Vodouists tin rằng lwa giao tiếp với con người thông qua những giấc mơ và thông qua việc sở hữu con người. [73]

Các lwa được chia thành nanchon hoặc "các quốc gia". [74] Hệ thống phân loại này xuất phát từ cách mà những người Tây Phi bị nô lệ được chia thành các "quốc gia" riêng biệt khi họ đến Haiti, thường dựa trên cảng xuất phát của họ ở châu Phi hơn là bất kỳ nhóm văn hóa dân tộc nào mà họ từng thuộc về trước đây. [34] Thuật ngữ fanmi (gia đình) đôi khi được sử dụng đồng nghĩa với "quốc gia" hoặc cách khác như một bộ phận phụ trong danh mục thứ hai. [75] Người ta thường cho rằng có 17 nanchon, [76] trong đó Rada và Petwo là lớn nhất và chiếm ưu thế nhất. [77] Rada lấy tên của họ từ Arada, một thành phố thuộc vương quốc Dahomey ở Tây Phi. [78] Rada lwa thường được coi là dous hoặc doux, nghĩa là họ rất dễ tính. [79] Ngược lại, Petwo lwa được coi là lwa chaud hoặc (lwa cho), chỉ ra rằng chúng có thể bạo lực hoặc bạo lực và có liên quan đến lửa [79], chúng thường bị coi là vi phạm xã hội và lật đổ. [80] Rada lwa được coi là 'mát mẻ', Petwo lwa là 'nóng'. [81] Các Rada lwa thường được coi là chính trực, trong khi các đối tác Petwo của họ được cho là mơ hồ hơn về mặt đạo đức, liên quan đến các vấn đề như tiền bạc. [82] Đồng thời, rada lwa được coi là kém hiệu quả hoặc mạnh mẽ hơn so với của quốc gia Petwo. [82] Petwo lwa xuất phát từ nhiều nguồn gốc khác nhau, bao gồm Creole, Kongo và Dahomeyan. [83] Nhiều lwa tồn tại andezo hoặc en deux eaux, nghĩa là chúng ở "hai vùng nước" và được phục vụ trong cả hai nghi lễ Rada và Petwo. [79]

Papa Legba, còn được gọi là Legba, là lwa đầu tiên được chào trong các buổi lễ. [84] Ông được miêu tả là một ông già yếu ớt, mặc quần áo rách rưới và chống nạng. [85] Papa Legba được coi là người bảo vệ cổng và hàng rào cũng như của ngôi nhà, cũng như các con đường, lối đi và ngã tư. [84] Lwa thứ hai thường được chào đón là Marasa hoặc cặp song sinh thiêng liêng. [86] Ở Vodou, mỗi quốc gia đều có Marasa của riêng mình, [87] phản ánh niềm tin rằng các cặp song sinh có sức mạnh đặc biệt. [88] Agwé, còn được gọi là Agwé-taroyo, gắn liền với đời sống thủy sinh, và người bảo vệ tàu và ngư dân. [89] Agwé được cho là cai trị biển cùng với phối ngẫu của mình, La Sirène. [90] Cô ấy là một nàng tiên cá hay còn gọi là còi báo động, và đôi khi được mô tả là Ezili của Vùng biển vì người ta tin rằng cô ấy sẽ mang lại may mắn và giàu có từ biển cả. [91] Ezili Freda hay Erzuli Freda là biểu tượng của tình yêu và sự sang trọng, nhân cách hóa vẻ đẹp nữ tính và duyên dáng. [92] Ezili Danto hay Ezili Banto là một lwa có hình dáng của một phụ nữ nông dân. [93]

Zaka (hoặc Azaka) là tiếng nói của cây trồng và nông nghiệp, [94] thường được gọi là "Papa" hoặc "Cousin". [95] Phối ngẫu của anh là nữ lwa Kouzinn. [96] Loco là thần của thảm thực vật, và bởi vì ông được coi là có khả năng chữa bệnh cho các loài thực vật khác nhau nên cũng được coi là thần dược của việc chữa bệnh. [97] Ogu là một chiến binh lwa, [98] gắn liền với vũ khí. [99] Sogbo là một lwa liên quan đến sét, [100] trong khi bạn đồng hành của anh, Bade, được liên kết với gió. [101] Damballa (hoặc Danbala) là một lwa rắn và gắn liền với nước, được cho là thường xuyên xuất hiện ở các con sông, suối và đầm lầy [102], ông là một trong những vị thần phổ biến nhất trong quần thể. [103] Damballa và phối ngẫu Ayida-Weddo (hay Ayida Wedo) thường được miêu tả là một cặp rắn đan vào nhau. [102] Simbi được hiểu là những người bảo vệ các đài phun nước và đầm lầy. [104]

Guédé (cũng Ghede hoặc Gede) gia đình của lwa được liên kết với vương quốc của người chết. [105] Người đứng đầu gia đình là Nam tước Samedi ("Baron thứ bảy"). [106] Phối ngẫu của ông là Grand Brigitte [107] bà có thẩm quyền đối với các nghĩa trang và được coi là mẹ của nhiều Guédé khác. [108] Khi các Guédé được cho là đã đến một buổi lễ Vodou, họ thường được chào đón với niềm vui vì họ mang lại niềm vui. [105] Những người bị Guédé chiếm hữu tại các buổi lễ này được biết đến vì đã tạo ra những ám chỉ tình dục [109] biểu tượng của Guédé là một dương vật cương cứng, [110] trong khi banda khiêu vũ liên quan đến họ liên quan đến đẩy theo phong cách tình dục. [111]

Các lwa được liên kết với các vị thánh Công giáo La Mã cụ thể. [112] Ví dụ, Azaka, thần nông nghiệp, có liên hệ với Thánh Isidore người nông dân. [113] Tương tự, bởi vì ông được hiểu là "chìa khóa" của thế giới linh hồn, Papa Legba thường được liên kết với Thánh Peter, người được miêu tả bằng hình ảnh tay cầm chìa khóa trong hình ảnh Công giáo La Mã truyền thống. [114] Tình yêu và sự sang trọng, Ezili Freda, gắn liền với Mater Dolorosa. [115] Damballa, là một con rắn, thường được đánh đồng với Thánh Patrick, người được mô tả theo truyền thống trong một cảnh với rắn, thay vào đó, ông thường được liên kết với Moses. [116] Marasa, hay cặp song sinh thiêng liêng, thường được đánh đồng với hai vị thánh Cosmos và Damian. [117]

Soul Edit

Vodou cho rằng Bondyé đã tạo ra con người theo hình ảnh của mình, tạo ra con người từ nước và đất sét. [118] Nó dạy về sự tồn tại của một linh hồn hoặc linh hồn, espri, [119] được chia thành hai phần. [120] Một trong số này là ti bònanj hoặc ti bon ange ("thiên thần bé ngoan"), và nó được hiểu là lương tâm cho phép một cá nhân tham gia vào việc tự phản ánh và tự phê bình. Phần khác là gwo bònanje hoặc gros bon ange ("thiên thần tốt lành lớn") và điều này tạo thành tâm hồn, nguồn trí nhớ, trí thông minh và tính cách con người. [121] Cả hai đều được cho là nằm trong đầu của một cá nhân. [122] Những người theo thuyết vodouists tin rằng gwo bònanje có thể rời khỏi đầu và đi du lịch khi một người đang ngủ. [123]

Những người theo thuyết Vodouists tin rằng mỗi cá nhân về bản chất đều được kết nối với một lwa cụ thể. Đây là của họ mèt tèt (chủ của người đứng đầu). [124] Họ tin rằng lwa này thông báo tính cách của cá nhân. [125] Vodou cho rằng danh tính của thành hoàng của một người có thể được xác định thông qua bói toán hoặc thông qua tư vấn của lwa khi họ chiếm hữu người khác. [126] Một số linh mục và nữ tu của tôn giáo được coi là có "năng khiếu về đôi mắt", nhờ đó họ có thể trực tiếp nhìn thấy thành hoàng của một cá nhân là gì. [127]

Khi chết về thể xác, gwo bònanje gia nhập Ginen, hay linh hồn tổ tiên, trong khi bònanj tiếp tục sang thế giới bên kia để đối mặt với sự phán xét trước Bondyé. [128] Ý tưởng phán xét trước Bondyé này phổ biến hơn ở các khu vực thành thị, do bị ảnh hưởng bởi Công giáo La Mã, trong khi ở vùng núi Haiti, những người theo chủ nghĩa Vodou thường tin rằng con bònanj tan vào hải quân của trái đất chín ngày sau đó. cái chết. [129] Người ta tin rằng gwo-bon-anj ở lại Ginen trong một năm và một ngày trước khi nhập vào gia đình của Gede. [130] Ginen thường được xác định là nằm dưới biển, dưới mặt đất hoặc trên bầu trời. [131]

Những người theo thuyết Vodouists cho rằng linh hồn của những người đã chết khác với Guédé, những người được coi là lwa. [132] Những người theo thuyết Vodouists tin rằng người chết tiếp tục tham gia vào các công việc của con người, [133] đòi hỏi phải hy sinh. [57] Nó không dạy về sự tồn tại của bất kỳ thế giới bên kia nào giống với những ý tưởng của Cơ đốc giáo về thiên đường và địa ngục. [134] Đúng hơn, trong Vodou, linh hồn của người chết được cho là thường phàn nàn rằng cõi riêng của họ lạnh và ẩm ướt và họ bị đói. [135]

Đạo đức, đạo đức và vai trò giới

Vodou thấm nhuần mọi khía cạnh trong cuộc sống của người tuân thủ của nó, [136] và các tiêu chuẩn đạo đức mà nó thúc đẩy tương ứng với ý thức của nó về trật tự vũ trụ. [54] Là một tôn giáo, nó phản ánh mối quan tâm hàng ngày của con người, tập trung vào các kỹ thuật giảm thiểu bệnh tật và bất hạnh [137] làm những gì người ta cần để tồn tại được coi là một đạo đức cao. [138] Đạo đức của Vodou không dựa trên quy tắc, mà là theo ngữ cảnh đối với cả cá nhân và hoàn cảnh. [139] Trong số những người theo thuyết Vodouists, một người đạo đức được coi là người sống phù hợp với tính cách của họ và của thành hoàng của họ. [139] Những hành động củng cố quyền lực của Bondyé được coi là tốt, những hành động làm suy yếu nó được coi là xấu. [54]

Phục vụ các lwa là tiền đề cơ bản trong Vodou và tôn giáo này có quy tắc đạo đức áp đặt các nghĩa vụ đối với lwa như một phần của mối quan hệ tương hỗ rộng lớn hơn với họ. [140] Niềm tin vào sự phụ thuộc lẫn nhau của mọi thứ đóng một vai trò trong cách tiếp cận của Vodou đối với các vấn đề đạo đức.[141] Đối với các học viên, đức hạnh được duy trì bằng cách đảm bảo rằng một người có mối quan hệ có trách nhiệm với lwa. [56] Tuy nhiên, nó không bao gồm quy tắc đạo đức mang tính quy định. [142] Đúng hơn, học giả về tôn giáo Claudine Michel gợi ý rằng Vodou đưa ra "không có tính tuyệt đối hay khái quát, chỉ có những khả năng chuyên đề về cách sống của cuộc sống." [143] Cô nói thêm rằng vũ trụ học của Vodou nhấn mạnh "tính đồng nhất, sự phù hợp, sự gắn kết nhóm và hỗ trợ lẫn nhau." [144] Vodou củng cố mối quan hệ gia đình [145] tôn trọng người già là một giá trị quan trọng của những người theo chủ nghĩa Vodou, [146] với tầm quan trọng của đại gia đình trong xã hội Haiti. [147]

Vodou được mô tả là phản ánh các yếu tố quan niệm sai lầm của văn hóa Haiti, đồng thời trao quyền cho phụ nữ ở mức độ lớn hơn so với nhiều tôn giáo bằng cách cho phép họ trở thành nữ tu sĩ. [148] Học giả của Africana nghiên cứu Felix Germain cho rằng Vodou "bất chấp chế độ phụ hệ" bằng cách bác bỏ các chuẩn mực giới tính của thực dân Pháp. [149] Với tư cách là những nhà lãnh đạo xã hội và tinh thần, phụ nữ cũng có thể yêu cầu quyền lực đạo đức ở Vodou. [150] Một số học viên nói rằng các lwa đã xác định xu hướng tình dục của họ, biến họ thành đồng tính luyến ái [151] nhiều linh mục khác là đồng tính luyến ái. [152]

Vodou kết hợp niềm tin vào vận mệnh, mặc dù điều này không được coi là hoàn toàn được định trước, với các cá nhân có một số quyền tự do lựa chọn. [153] Các nhà phê bình, đặc biệt là những người có nguồn gốc Cơ đốc giáo, đã buộc tội Vodou cổ vũ một quan điểm định mệnh khiến các học viên không khuyến khích cải thiện xã hội của họ. [154] Điều này đã được mở rộng thành một lập luận rằng Vodou phải chịu trách nhiệm cho sự nghèo đói của Haiti. [155] Benjamin Hebblethwaite lập luận rằng tuyên bố này là một hình thức tế thần tái tạo những trò lố lăng của thực dân cũ về những người gốc Phi và bỏ qua phạm vi phức tạp của các yếu tố lịch sử và môi trường đã duy trì tình trạng nghèo đói ở Haiti. [156]

Các học viên thường chỉ trích maji, đề cập đến việc sử dụng sức mạnh siêu nhiên để phục vụ bản thân và mục đích xấu xa. [157] Thuật ngữ này khá linh hoạt, nó thường được sử dụng để gièm pha các nghệ sĩ Vodouist khác, mặc dù một số học viên đã sử dụng nó như một từ tự mô tả liên quan đến nghi thức petwo. [158] Bên ngoài, Vodou thường bị rập khuôn như một phản đề đối với đạo đức. [150]

Chủ yếu xoay quanh các tương tác với lwa, [159] Các nghi lễ Vodou sử dụng bài hát, đánh trống, khiêu vũ, cầu nguyện, sở hữu và hiến tế động vật. [160] Các học viên tụ tập với nhau để sèvices (dịch vụ) mà họ giao tiếp với lwa. [161] Các nghi lễ cho một lwa cụ thể thường trùng với ngày lễ của vị thánh Công giáo La Mã mà lwa đó có liên quan. [162] Việc thông thạo các hình thức nghi lễ được coi là cấp thiết ở Vodou. [163] Mục đích của nghi lễ là echofe (làm nóng mọi thứ), do đó mang lại sự thay đổi cho dù đó là để loại bỏ các rào cản hay để tạo điều kiện chữa bệnh. [164]

Bí mật là quan trọng trong Vodou, [165] và trước cuối thế kỷ 20, nó thường được thực hiện trong bí mật. [166] Đây là một truyền thống bắt đầu, [167] hoạt động thông qua một hệ thống cảm ứng hoặc điểm đạo được phân cấp. [82] Khi một cá nhân đồng ý phục vụ một lwa, đó được coi là cam kết suốt đời. [168] Vodou có một nền văn hóa truyền miệng mạnh mẽ và giáo lý của nó chủ yếu được phổ biến thông qua truyền miệng. [169] Các văn bản bắt đầu xuất hiện vào giữa thế kỷ XX, tại thời điểm đó chúng được sử dụng bởi những người theo chủ nghĩa Vodou. [170] Métraux mô tả Vodou là "một tôn giáo thực dụng và thực dụng". [67]

Oungan và Manbo Chỉnh sửa

Các linh mục nam được gọi là oungan, cách đánh vần khác houngan hoặc hungan, [171] trong khi các đối tác nữ của họ là manbo, cách đánh vần khác mambo. [172] Oungan chiếm ưu thế về số lượng ở vùng nông thôn Haiti, trong khi có sự cân bằng công bằng hơn giữa các linh mục và nữ tu sĩ ở các khu vực thành thị. [41] Oungan và manbo có nhiệm vụ tổ chức các nghi lễ, chuẩn bị các buổi nhập môn, tư vấn cho khách hàng bằng cách sử dụng bói toán, và chuẩn bị các phương thuốc chữa bệnh cho người bệnh. [48] ​​Không có hệ thống cấp bậc linh mục, với oungan và manbo phần lớn là tự cung tự cấp. [48] ​​Trong nhiều trường hợp, vai trò là di truyền. [173] Bằng chứng lịch sử cho thấy rằng vai trò của oungan và manbo đã tăng cường trong suốt thế kỷ 20. [174] Do đó, "chùa ​​Vodou" hiện nay phổ biến hơn ở các vùng nông thôn của Haiti so với thời kỳ lịch sử. [112]

Vodou dạy rằng lwa kêu gọi một cá nhân trở thành oungan hoặc manbo, [175] và nếu người đó từ chối thì vận rủi có thể ập đến với họ. [176] Một oungan hoặc manbo tiềm năng thường phải vượt qua các vai trò khác trong một giáo đoàn Vodou trước khi trải qua quá trình học việc với oungan hoặc manbo có sẵn kéo dài vài tháng hoặc vài năm. [177] Sau thời gian học việc này, họ trải qua một buổi lễ nhập môn, các chi tiết của lễ nhập môn được giữ bí mật đối với những người không nhập môn. [178] Các oungan và manbo khác không trải qua bất kỳ học việc nào, nhưng tuyên bố rằng họ đã được đào tạo trực tiếp từ lwa. [179] Tính xác thực của chúng thường bị thách thức, và chúng được gọi là hungan-macoutte, một thuật ngữ mang một số hàm ý chê bai. [177] Trở thành oungan hoặc manbo rất tốn kém, thường đòi hỏi phải mua các vật dụng nghi lễ và đất để xây dựng một ngôi đền. [180] Để tài trợ cho việc này, nhiều người đã tiết kiệm trong một thời gian dài. [180]

Vai trò của oungan được các học viên tin rằng được mô phỏng theo lwa, Loco, trưởng đoàn hộ tống của Legba. [181] Theo Vodou, Loco và người phối ngẫu Ayizan là oungan và manbo đầu tiên, cung cấp cho nhân loại konnesans (hiểu biết). [182] Oungan và manbo được cho là sẽ thể hiện sức mạnh của thị giác thứ hai, [183] ​​thứ được coi là món quà từ vị thần sáng tạo có thể được tiết lộ cho cá nhân thông qua các tầm nhìn hoặc giấc mơ. [184] Nhiều linh mục và nữ tu sĩ thường được gán cho những sức mạnh viển vông trong những câu chuyện kể về họ, chẳng hạn như họ có thể ở dưới nước vài ngày. [185] Các linh mục và nữ tu sĩ cũng củng cố địa vị của họ với những tuyên bố rằng họ đã nhận được những mặc khải tâm linh từ lwa, đôi khi thông qua các chuyến thăm đến nơi ở của chính lwa. [186]

Thường có sự cạnh tranh gay gắt giữa các oungan và manbo khác nhau. [187] Thu nhập chính của họ đến từ việc chữa bệnh, bổ sung vào các khoản thanh toán nhận được để giám sát các cuộc nhập môn và bán các loại bùa chú và bùa hộ mệnh. [188] Trong nhiều trường hợp, những oungan và manbo này trở nên giàu có hơn khách hàng của họ. [189] Oungan và manbo nói chung là những thành viên quyền lực và được tôn trọng trong xã hội Haiti. [190] Việc trở thành oungan hoặc manbo cung cấp cho một cá nhân cả địa vị xã hội và lợi nhuận vật chất, [152] mặc dù danh tiếng và uy tín của cá nhân linh mục và nữ tu sĩ có thể rất khác nhau. [191] Các linh mục và nữ tu sĩ Vodou được kính trọng thường biết chữ trong một xã hội mà tình trạng bán chữ và mù chữ là phổ biến. [192] Họ có thể đọc thuộc lòng từ các văn bản thiêng liêng được in và viết thư cho các thành viên mù chữ trong cộng đồng của họ. [192] Do sự nổi bật của họ trong một cộng đồng, oungan và manbo có thể trở thành các nhà lãnh đạo chính trị một cách hiệu quả, [184] hoặc gây ảnh hưởng đến chính trị địa phương. [152] Một số oungan và manbo đã tự liên kết chặt chẽ với các chính trị gia chuyên nghiệp, chẳng hạn như dưới thời trị vì của Duvaliers. [184]

Ounfò Chỉnh sửa

Một ngôi đền Vodou được gọi là ounce, [193] đánh vần khác nhau hounfò, [194] hounfort, [30] hoặc humfo. [49] Một thuật ngữ thay thế là gangan, mặc dù nội hàm của thuật ngữ này khác nhau theo vùng ở Haiti. [195] Ở Vodou, hầu hết các hoạt động cộng đồng tập trung xung quanh ngôi đền này, [182] tạo thành cái được gọi là "đền Vodou". [196] Kích thước và hình dạng của ounce khác nhau, từ những lán cơ bản đến những cấu trúc xa hoa hơn, loại sau này phổ biến hơn ở Port-au-Prince hơn những nơi khác ở Haiti [182], thiết kế của chúng phụ thuộc vào tài nguyên và thị hiếu của oungan hoặc manbo chạy chúng. [197] Ounfòs là tự trị của nhau, [198] và có thể có phong tục độc đáo của riêng họ. [199]

Không gian nghi lễ chính trong ounce là peristil hoặc chu vi, [200] được hiểu là một đại diện vi mô của vũ trụ. [201] Trong thời kỳ nguyên sơ, các trụ được sơn sáng màu có mái che, [202] thường được làm bằng tôn nhưng đôi khi lợp tranh. [197] Trung tâm của các bài viết này là poto mitan hoặc poteau mitan, [203] được sử dụng như một trục quay trong các điệu múa nghi lễ và được dùng như một "lối đi của các linh hồn" mà các lwa vào phòng trong các buổi lễ. [202] Xung quanh vị trí trung tâm này, các lễ vật, bao gồm cả vèvè và vật hiến tế, được thực hiện. [159] Tuy nhiên, ở cộng đồng người Haiti, nhiều tín đồ Vodouists thực hiện nghi thức của họ trong các tầng hầm, nơi không có poto mitan. [204] Peristil thường có một nền đất, cho phép đá vôi thoát nước trực tiếp vào đất, [205] mặc dù ở bên ngoài Haiti, điều này thường không thể xảy ra, thay vào đó, đá vôi được đổ vào một chậu tráng men. [206] Một số peristil bao gồm chỗ ngồi xung quanh các bức tường. [207]

Các phòng liền kề trong ounce bao gồm caye-mystéres, còn được gọi là bagi, badji, hoặc sobadji. [208] Đây là nơi có các bàn thờ bằng đá, được gọi là , đứng dựa vào tường hoặc được xếp thành từng tầng. [208] Caye-mystéres cũng được sử dụng để lưu trữ quần áo liên quan đến lwa chiếm hữu được đặt cho cá nhân trải qua sự sở hữu trong các nghi lễ ở peristil. [209] Nhiều pè cũng có một bồn rửa linh thiêng đối với lwa Damballa-Weddo. [210] Nếu còn chỗ, ounce cũng có thể có một phòng dành riêng cho người bảo trợ của ngôi đền đó. [211] Nhiều ounce có một căn phòng được gọi là djévo trong đó người nhập môn bị giới hạn trong buổi lễ nhập môn của họ. [212] Mỗi ounce thường có một phòng hoặc góc phòng dành cho Erzuli Freda. [213] Một số ounce cũng sẽ có thêm phòng để oungan hoặc manbo sống. [211]

Khu vực xung quanh ounce thường chứa các vật linh thiêng, chẳng hạn như một hồ nước cho Damballa, một cây thánh giá màu đen cho Nam tước Samedi, và một pince (thanh sắt) được nhúng vào brazier cho Criminel. [214] Cây thiêng, được gọi là arbres-reposoirs, đôi khi đánh dấu ranh giới bên ngoài của ounce, và được bao quanh bởi viền bằng đá. [215] Có thể tìm thấy cây treo trên những cây này macounte bao tải rơm, dải vật liệu và hộp sọ động vật. [215] Nhiều loài động vật khác nhau, đặc biệt là chim nhưng cũng có một số loài động vật có vú như dê, đôi khi được giữ trong chu vi của ao-xơ để dùng làm vật hiến tế. [215]

Hội chúng Sửa đổi

Hình thành một cộng đồng tâm linh gồm các học viên, [159] những người tụ tập tại ounce được gọi là pittt-caye (con cái của nhà). [216] Họ thờ phượng dưới quyền của một oungan hoặc manbo, [49] người dưới đây được xếp hạng là ounsi, những cá nhân cam kết suốt đời phục vụ lwa. [217] Thành viên của một trong hai giới tính đều có thể tham gia ounsi, mặc dù đa số là nữ. [218] Các ounsi có nhiều nhiệm vụ, chẳng hạn như dọn dẹp nhà thờ, hiến tế động vật, và tham gia vào các điệu múa mà tại đó họ phải chuẩn bị để bị chiếm hữu bởi một lwa. [219] Oungan và manbo giám sát các nghi lễ bắt đầu, theo đó mọi người trở thành ounsi, [184] giám sát việc đào tạo của họ, [182] và đóng vai trò là người cố vấn, người chữa bệnh và người bảo vệ họ. [220] Đổi lại, các ounsi được mong đợi sẽ vâng lời oungan hoặc manbo của chúng. [219]

Một trong những ounsi trở thành hungenikon hoặc reine-chanterelle, bà chủ của dàn hợp xướng. Cá nhân này chịu trách nhiệm giám sát việc hát phụng vụ và lắc lư chacha được sử dụng để điều khiển nhịp điệu trong các buổi lễ. [221] Họ được hỗ trợ bởi hungenikon-la-place, tướng chỉ huy de la place, hoặc giám đốc quý, người chịu trách nhiệm giám sát các lễ vật và giữ trật tự trong các buổi lễ. [182] Một con số khác là le confiance (người tâm sự), ounsi giám sát các chức năng hành chính của ounce. [222] Những người khởi xướng một linh mục / nữ tư tế cụ thể hình thành "gia đình". [170] Một linh mục trở thành cha ("cha") trong khi nữ tư tế trở thành người đàn ông ("mẹ") cho người khởi xướng [223] người khởi xướng trở thành người khởi xướng của họ đáng thương (đứa con tinh thần). [170] Những người có chung người khởi xướng tự gọi mình là "anh trai" và "em gái". [177]

Các cá nhân có thể tham gia một ounce cụ thể vì nó tồn tại ở địa phương của họ hoặc vì gia đình của họ đã là thành viên. Ngoài ra, có thể ounce đặt trọng tâm đặc biệt vào một lwa mà họ hết lòng, hoặc họ bị ấn tượng bởi oungan hoặc manbo, người điều hành ounce được đề cập, có lẽ đã được họ đối xử. [219]

Các quần chúng thường tạo thành một Société soutien (hỗ trợ xã hội), thông qua đó các đăng ký được trả để giúp duy trì ounce và tổ chức các lễ tôn giáo lớn. [224] Ở vùng nông thôn Haiti, tộc trưởng của một gia đình mở rộng thường làm thầy tế lễ cho gia đình nói trên. [225] Các gia đình, đặc biệt là ở các vùng nông thôn, thường tin rằng thông qua zansèt (tổ tiên) họ bị ràng buộc với một prenmye mèt bitasyon ' (người sáng lập ban đầu) dòng dõi của họ từ con số này được coi là trao cho họ quyền thừa kế cả đất đai và các linh hồn gia đình. [16]

Khởi xướng Sửa đổi

Vodou có thứ bậc và bao gồm một loạt các điểm khởi đầu. [170] Thông thường có bốn cấp độ bắt đầu, [226] cấp độ thứ tư khiến ai đó trở thành oungan hoặc manbo. [227] Nghi thức nhập môn ban đầu được gọi là kanzo [87] thuật ngữ này cũng mô tả bản thân người bắt đầu. [228] Có nhiều sự khác biệt về những gì mà các nghi lễ nhập môn này đòi hỏi, [87] và các chi tiết được giữ bí mật. [229] Vodou yêu cầu các học viên được khuyến khích thực hiện các giai đoạn nhập môn vào một trạng thái tâm được gọi là konesans (conaissance hoặc kiến ​​thức). [184] Bắt buộc phải thực hiện liên tiếp để vượt qua các konesans, [184] và chính tại các konesan này, người ta tin rằng quyền lực của các linh mục đang tồn tại. [230] Khởi đầu nói chung là tốn kém, [231] phức tạp, [227] và đòi hỏi sự chuẩn bị đáng kể. [87] Ví dụ, các đồng tu tương lai được yêu cầu ghi nhớ nhiều bài hát và học các đặc tính của nhiều điệu lwa khác nhau. [87]

Phần đầu tiên của nghi thức bắt đầu được gọi là kouche, coucher, hoặc huño. [87] Điều này bắt đầu với chiré aizan, một nghi lễ trong đó lá cọ được làm sờn, sau đó chúng được người bắt đầu đeo trước mặt hoặc choàng qua vai. [87] Đôi khi bat ge hoặc đánh du kích ("chiến tranh đánh bại") được thực hiện thay thế, được thiết kế để đánh bại cái cũ. [87] Trong nghi thức, người nhập môn được coi là con của một lwa cụ thể, mèt tèt của họ. [87]

Sau đó là một khoảng thời gian ẩn dj trong djèvo được gọi là kouche. [87] Kouche có nghĩa là một trải nghiệm không thoải mái cho người mới bắt đầu. [122] Nó bao gồm một lav tét hoặc bánh tét dung nham ("gội đầu") để chuẩn bị cho người nhập môn có lwa vào và trú ngụ trong đầu họ. [233] Những người theo thuyết chứng từ tin rằng một trong hai phần của linh hồn con người, gros bònanj, được loại bỏ khỏi đầu của người nhập môn, do đó tạo không gian cho các lwa vào và cư trú ở đó. [122]

Lễ nhập trạch đòi hỏi sự chuẩn bị của nồi tèts (chậu đầu), thường là chén sứ trắng có nắp, trong đó đặt một loạt các vật dụng, bao gồm tóc, thức ăn, thảo mộc và dầu. Sau đó, chúng được coi như một ngôi nhà cho các linh hồn. [234] Sau thời gian ẩn dật trong djèvo, đồng tu mới được đưa ra và trình diện với giáo đoàn mà họ hiện được gọi là ounsi lave tèt. [87] Khi đồng đạo mới được giới thiệu với phần còn lại của cộng đồng, họ mang theo nồi tèt trên đầu của họ, trước khi đặt nó trên bàn thờ. [122] Giai đoạn cuối cùng của quy trình liên quan đến việc người bắt đầu được phát một tiếng lục cục. [235] Quá trình nhập môn được coi là đã kết thúc khi người nhập môn mới lần đầu tiên bị một lwa chiếm hữu. [122] Người mới nhập môn thường sẽ lấy một cái tên mới ám chỉ một trong những lwa. [236]

Đền thờ và bàn thờ Sửa đổi

- Mô tả của nhà nhân chủng học Karen McCarthy Brown về phòng thờ của Mama Lola, một manbo Vodou ở Brooklyn, New York [237]

Một bàn thờ, hoặc pè, thường sẽ chứa hình ảnh (thường là thạch bản) của các vị thánh Công giáo La Mã. [238] Kể từ khi phát triển vào giữa thế kỷ 19, kỹ thuật sắc ký cũng đã có tác động đến hình ảnh Vodou, tạo điều kiện cho hình ảnh của các vị thánh Công giáo La Mã được coi là ngang hàng với lwa. [239] Nhiều nhà Vodouists khác nhau đã sử dụng các vật liệu sẵn có khác nhau để xây dựng các điện thờ của họ. Cosentino bắt gặp một ngôi đền ở Port-au-Prince nơi Nam tước Samedi được tượng trưng bởi một bức tượng bằng nhựa của ông già Noel mặc áo đen. [240] Nhiều học viên cũng sẽ có một bàn thờ dành riêng cho tổ tiên của họ trong nhà của họ, nơi họ trực tiếp cúng dường. [241]

Nhiều không gian khác ngoài ngôi đền được sử dụng cho nghi lễ Vodou. [242] Nghĩa trang được xem là nơi các linh hồn cư ngụ, nên thích hợp cho một số nghi lễ nhất định, [242] đặc biệt là để tiếp cận linh hồn người chết. [243] Ở vùng nông thôn Haiti, nghĩa trang thường thuộc sở hữu của gia đình và đóng một vai trò quan trọng trong các nghi lễ gia đình. [244] Các ngã tư cũng là địa điểm nghi lễ, được chọn vì chúng được cho là điểm dẫn đến thế giới linh hồn. [242] Các không gian khác được sử dụng cho nghi lễ Vodou bao gồm nhà thờ Thiên chúa giáo, sông, biển, cánh đồng và chợ. [242] Một số cây được coi là có linh hồn trú ngụ trong đó và được sử dụng làm bàn thờ tự nhiên. [192] Các loài cây khác nhau được liên kết với lwa Oyu khác nhau được liên kết với cây xoài, và Danballa với hoa giấy. [67] Những cây được chọn ở Haiti có các vật dụng bằng kim loại gắn trên chúng, đóng vai trò như những ngôi đền thờ Ogou, người gắn liền với cả sắt và đường. [245] Không gian dành cho nghi lễ cũng xuất hiện trong nhà của nhiều người theo chủ nghĩa Vodouists. [246] Những thứ này có thể khác nhau, từ những bàn thờ phức tạp đến những biến thể đơn giản hơn chỉ bao gồm hình ảnh các vị thánh cùng với nến và tràng hạt. [196]

Việc tạo ra các tác phẩm thiêng liêng là quan trọng trong Vodou. [163] Bản vẽ được gọi là vèvè được phác thảo trên sàn nhà bằng bột ngô, tro, bã cà phê, hoặc vỏ trứng dạng bột [247], những thứ này là trọng tâm của nghi lễ Vodou. [201] Thường được bố trí đối xứng xung quanh poteau-mitan, [248] những thiết kế này đôi khi kết hợp các chữ cái [192] mục đích của chúng là để triệu hồi lwa.[248] Bên trong peristil, các học viên cũng mở các lá cờ nghi lễ có trình tự được gọi là drapo (cờ) khi bắt đầu một buổi lễ. [249] Thường được làm bằng lụa hoặc nhung và được trang trí bằng các đồ vật sáng bóng, [250] những tấm drapo này được hiểu là các lối vào mà qua đó các lwa có thể đi vào vùng nguyên sinh. [251]

MỘT batèms (báp têm) là một nghi lễ được sử dụng để biến một vật thể trở thành vật chứa đựng các lwa. [252] Các đồ vật được hiến dâng để sử dụng trong nghi lễ được cho là có chứa một bản chất tâm linh hoặc sức mạnh được gọi là nanm. [253] asson hoặc một đứa con trai là một tiếng lục lạc linh thiêng được sử dụng để triệu hồi các lwa. [254] Nó bao gồm một quả bầu rỗng, khô được bao phủ bởi các hạt và đốt sống rắn. [255] Trước khi được sử dụng trong nghi lễ, nó đòi hỏi sự hiến dâng. [256] Nó là một biểu tượng của chức tư tế [256] đảm nhận nhiệm vụ của một manbo hoặc oungan được gọi là "thực hiện asson. "[257] Một loại vật linh thiêng khác là" đá sấm sét ", thường là những đầu rìu thời tiền sử, được liên kết với các lwa cụ thể và được giữ trong dầu để bảo tồn sức mạnh của chúng. [258]

Lễ vật và hiến tế động vật Sửa đổi

Cho lợn lwa ăn có tầm quan trọng lớn ở Vodou, [259] với các nghi thức thường được gọi là mangers-lwa ("cho con ăn"). [260] Dâng thức ăn và thức uống cho các lwa là nghi lễ phổ biến nhất trong tôn giáo, được tiến hành cả trong cộng đồng và trong nhà. [259] Một oungan hoặc manbo cũng sẽ tổ chức một bữa tiệc hàng năm cho giáo đoàn của họ, trong đó các lễ hiến tế động vật cho các lwa khác nhau sẽ được thực hiện. [140] Sự lựa chọn thức ăn và đồ uống được cung cấp khác nhau tùy thuộc vào các lwa được đề cập, với các lwa khác nhau được cho là ưa chuộng các loại thực phẩm khác nhau. [261] Ví dụ, Damballa yêu cầu thức ăn trắng, đặc biệt là trứng. [262] Thực phẩm cung cấp cho Legba, dù là thịt, củ hay rau, đều cần được nướng trên lửa. [259] Các lwa của các quốc gia Ogu và Nago thích rượu rum thô hoặc clairin như một lễ vật. [259]

MỘT mange sèc (bữa ăn khô) là một lễ vật gồm các loại ngũ cốc, trái cây và rau quả thường đặt trước một buổi lễ đơn giản, nó có tên là không có máu. [263] Các loài được sử dụng để hiến tế bao gồm gà, dê và bò đực, trong đó lợn thường được ưu ái cho petwo lwa. [260] Con vật có thể được rửa sạch, mặc quần áo theo màu của loài lwa cụ thể, và đánh dấu bằng thức ăn hoặc nước uống. [264] Thông thường, người ta sẽ cắt cổ họng của con vật và lấy máu trong một miếng gạc. [265] Những con gà thường bị giết do bị cắt đầu, chân tay của chúng có thể bị gãy trước đó. [266] Nội tạng được lấy ra và đặt trên bàn thờ hoặc vèvè. [266] Thịt sẽ được nấu chín và đặt trên bàn thờ, sau đó thường được chôn cất. [265] Maya Deren đã viết rằng: "Mục đích và sự nhấn mạnh của sự hy sinh không phải dựa trên cái chết của con vật, mà nó dựa trên sự truyền lại sự sống của nó cho lwa vì hiểu rằng thịt và máu là bản chất của sự sống và sức sống, và những thứ này sẽ phục hồi năng lượng thiêng liêng của thần. " [267] Bởi vì Agwé được cho là cư trú ở biển, các nghi lễ dành cho ông thường diễn ra bên cạnh một vùng nước lớn như hồ, sông hoặc biển. [268] Những người sùng đạo của ông đôi khi đi thuyền đến Trois Ilets, đánh trống và ca hát, nơi họ ném một con cừu trắng lên tàu như một vật hiến tế cho ông. [269]

Thức ăn thường được cung cấp khi nó nguội, nó vẫn ở đó một thời gian trước khi con người có thể ăn. [270] Thức ăn thường được đặt trong kwi, một cái tô bằng vỏ bê tông. [270] Sau khi được chọn, thức ăn được đặt trên những chiếc nồi đặc biệt được gọi là assiettes de Guinée được đặt trên bàn thờ. [140] Những lễ vật không được tiêu thụ bởi những người nổi tiếng sau đó thường được chôn cất hoặc để lại ở ngã tư đường. [271] Đá vôi có thể bị đổ xuống đất. [140] Những người theo chủ nghĩa vodouists tin rằng những con lwa sau đó sẽ tiêu thụ những gì tinh túy nhất của thức ăn. [140] Một số loại thực phẩm cũng được cung cấp với niềm tin rằng chúng có bản chất là tốt, chẳng hạn như ngô nướng, đậu phộng và sắn. Đôi khi chúng được rắc lên những con vật sắp bị hiến tế hoặc chất đống trên vèvè thiết kế trên sàn của peristil. [140]

Các Dans Chỉnh sửa

Những cuộc tụ tập về đêm của Vodou thường được gọi là dans ("khiêu vũ"), phản ánh vai trò nổi bật của khiêu vũ trong các nghi lễ như vậy. [204] Mục đích của họ là mời một lwa bước vào không gian nghi lễ và sở hữu một trong những người thờ cúng, qua đó họ có thể giao tiếp với giáo đoàn. [272] Sự thành công của thủ tục này được dự đoán là nhờ vào việc thành thạo các hành động nghi lễ khác nhau và có được quyền thẩm mỹ để làm hài lòng các lwa. [272] Quá trình tố tụng có thể kéo dài cả đêm. [204] Cuộc khiêu vũ diễn ra ngược chiều kim đồng hồ xung quanh poto mitan. [273]

Khi đến nơi, hội chúng thường phân tán dọc theo chu vi của peristil. [204] Nghi lễ thường bắt đầu với những lời cầu nguyện và thánh ca của Công giáo La Mã [274], những bài này thường được dẫn dắt bởi một nhân vật được gọi là prèt savann, mặc dù không phải tất cả các ounce đều có bất kỳ ai trong vai trò này. [275] Tiếp theo là sự rung chuyển của asson kêu lạch cạch để triệu hồi lwa. [276] Hai bài hát tiếng Creole của Haiti, Priyè Deyò ("Những lời cầu nguyện bên ngoài"), sau đó có thể được hát, kéo dài từ 45 phút đến một giờ. [277] Các lwa chính sau đó được chào, riêng lẻ, theo một thứ tự cụ thể. [277] Legba luôn đi trước, vì anh ta được cho là người mở đường cho những người khác. [277] Mỗi lwa có thể được cung cấp ba hoặc bảy bài hát dành riêng cho họ. [278]

Các nghi thức được sử dụng để gọi xuống lwa khác nhau tùy thuộc vào quốc gia được đề cập. [279] Trong các buổi lễ quy mô lớn, các lwa được mời xuất hiện thông qua việc vẽ các hoa văn, được gọi là vèvè, trên mặt đất bằng cách sử dụng bột ngô. [112] Cũng được sử dụng để gọi các linh hồn là một quá trình đánh trống, ca hát, cầu nguyện và khiêu vũ. [112] Lễ vật và thức ăn được dâng lên lwa, bao gồm cả việc hiến tế động vật. [112] Trình tự và nghi thức chào đón lwa được gọi là regleman. [280]

Là biểu tượng của tôn giáo, [281] trống có lẽ là vật linh thiêng nhất ở Vodou. [282] Những người theo chủ nghĩa vodouists tin rằng trống nghi lễ chứa đựng một lực etheric, nam hoặc nanm, [283] và một linh hồn được gọi là Huntò. [284] Các nghi lễ cụ thể đi kèm với việc chế tạo một chiếc trống để nó được coi là phù hợp để sử dụng trong nghi lễ Vodou. [285] Trong vịnh máng cỏ tambour ("trống cho ăn") nghi lễ, lễ vật được trao cho chính trống. [283] Phản ánh tình trạng của nó, khi các Vodouists bước vào thời kỳ nguyên sơ, họ thường cúi đầu trước tiếng trống. [286] Các loại trống khác nhau được sử dụng, đôi khi được dành cho các nghi lễ dành cho các nghi thức lwa petwo cụ thể, chẳng hạn liên quan đến hai loại trống, trong khi nghi lễ rada yêu cầu ba loại. [287] Trong nghi lễ Vodou, người đánh trống được gọi là tambouriers, [288] và trở thành một người đòi hỏi một thời gian dài học việc. [289] Phong cách đánh trống, lựa chọn nhịp điệu và thành phần của dàn nhạc khác nhau tùy thuộc vào quốc gia nào của lwa đang được mời. [290] Nhịp trống thường tạo ra kase ("break"), mà tay trống chính sẽ bắt đầu để chống lại nhịp chính đang được chơi bởi các tay trống còn lại. Điều này được coi là có tác động gây mất ổn định đối với các vũ công và giúp họ dễ dàng sở hữu. [291]

Tiếng trống thường đi kèm với ca hát, [286] thường có ở tiếng Creole của Haiti. [292] Những bài hát này thường được cấu trúc xoay quanh lời kêu gọi và phản hồi, với một nghệ sĩ độc tấu hát một dòng và điệp khúc đáp lại bằng cùng một dòng hoặc một phiên bản viết tắt. [292] Nghệ sĩ độc tấu là hungenikon, người duy trì nhịp điệu bằng tiếng lục lạc. [293] Lời bài hát đơn giản và lặp đi lặp lại, những bài hát này là lời kêu gọi triệu hồi một lwa. [286] Cũng như đánh trống, khiêu vũ đóng một vai trò quan trọng trong nghi lễ, [294] với tiếng trống cung cấp nhịp điệu cho vũ điệu. [292] Các điệu nhảy đơn giản, không có vũ đạo phức tạp, và thường liên quan đến các vũ công di chuyển ngược chiều kim đồng hồ xung quanh poto mitan. [295] Các động tác khiêu vũ cụ thể có thể cho biết lwa hoặc quốc gia của họ được triệu tập [296] các điệu nhảy của Agwé chẳng hạn bắt chước chuyển động bơi. [297] Những người theo chủ nghĩa vodouists tin rằng lwa tự làm mới mình thông qua sức sống của các vũ công. [298]

Sở hữu linh hồn Sửa đổi

Sở hữu tinh linh là một yếu tố quan trọng của Vodou, [299] là trung tâm của nhiều nghi lễ của nó. [56] Người bị chiếm hữu được gọi là chwal hoặc chual (ngựa) [300] hành động chiếm hữu được gọi là "cưỡi ngựa". [301] Vodou dạy rằng một lwa có thể chiếm hữu một cá nhân bất kể giới tính, cả nam và nữ. Lwa có thể chiếm hữu nam hoặc nữ. [302] Mặc dù trẻ em thường có mặt tại các buổi lễ này, [303] chúng hiếm khi bị ma nhập vì nó được coi là quá nguy hiểm. [304] Trong khi các loại trống và bài hát cụ thể được sử dụng được thiết kế để khuyến khích một lwa cụ thể chiếm hữu một ai đó, đôi khi một lwa bất ngờ xuất hiện và chiếm hữu thay thế. [305] Trong một số trường hợp, sự kế thừa của lwa sở hữu cùng một cá thể, cái này đến cái khác. [306]

Trạng thái sở hữu được gọi là crise de lwa. [289] Những người theo thuyết Vodouists tin rằng trong quá trình này, các lwa đi vào đầu của chwal và di chuyển gwo bon anj của chúng. [307] Sự dịch chuyển này được cho là có thể khiến con chwal run rẩy và co giật [308] Maya Deren mô tả vẻ "đau khổ, thử thách và khủng bố mù quáng" trên khuôn mặt của những người khi họ bị ám. [298] Bởi vì ý thức của họ đã bị loại bỏ khỏi đầu trong quá trình chiếm hữu, những người theo thuyết Vodouists tin rằng người chwal sẽ không có ký ức về những gì xảy ra trong vụ việc. [309] Thời gian chiếm hữu thay đổi, thường kéo dài vài giờ nhưng đôi khi vài ngày. [310] Nó có thể kết thúc bằng việc chwal sụp đổ trong trạng thái nửa tỉnh nửa mê [311] họ thường bị kiệt sức về thể chất. [298] Một số cá nhân tham dự buổi khiêu vũ sẽ đặt một vật dụng nhất định, thường là sáp, lên tóc hoặc mũ đội đầu để ngăn chặn việc sở hữu. [312]

Khi lwa sở hữu một cá nhân, hội chúng sẽ chào đón nó bằng một loạt bài hát và điệu nhảy. [298] Người chwal thường sẽ cúi đầu trước linh mục hoặc nữ tư tế đang làm lễ và phủ phục trước poto mitan. [313] Chwal thường được hộ tống vào một căn phòng liền kề, nơi họ mặc trang phục gắn liền với lwa đang chiếm hữu. Ngoài ra, quần áo được mang ra ngoài và chúng được khoác lên mình màu nguyên sơ. [302] Sau khi sàn diễn đã được mặc quần áo, những người tụ tập hôn nhau trên sàn nhà trước mặt họ. [302] Những trang phục và đạo cụ này giúp sàn diễn mang hình dáng của lwa. [292] Nhiều ouncefo có một dương vật lớn bằng gỗ trên tay, được sử dụng bởi những người bị Ghede lwa sở hữu trong các buổi khiêu vũ của họ. [314]

Các chwal đảm nhận hành vi và biểu hiện của lwa [315] sở hữu, màn trình diễn của họ có thể rất sân khấu. [305] Ví dụ, những người tin rằng bản thân bị rắn Damballa chiếm hữu, thường trượt trên sàn nhà, thè lưỡi và leo lên các trụ của peristil. [102] Những người thuộc sở hữu của Zaka, một nhà nông nghiệp, sẽ ăn mặc như một nông dân trong chiếc mũ rơm với một ống đất sét và thường nói với giọng mộc mạc. [316] Sau đó, chwal thường sẽ tham gia vào các vũ điệu, khiêu vũ với bất kỳ ai họ muốn, [298] hoặc đôi khi ăn uống. [292] Đôi khi, lwa, thông qua chwal, sẽ tham gia vào các giao dịch tài chính với các thành viên của hội thánh, chẳng hạn bằng cách bán cho họ thực phẩm đã được tặng như một món quà hoặc cho họ vay tiền. [317]

Sự chiếm hữu tạo điều kiện giao tiếp trực tiếp giữa lwa và các tín đồ của nó [298] thông qua chwal, lwa giao tiếp với những người sùng đạo của họ, đưa ra lời khuyên, sự trừng phạt, phước lành, cảnh báo về tương lai và chữa bệnh. [318] Sở hữu Lwa có chức năng chữa bệnh, với cá nhân bị sở hữu được kỳ vọng sẽ tiết lộ các phương pháp chữa trị có thể xảy ra đối với bệnh tật của những người được tập hợp. [298] Quần áo mà người chwal chạm vào được coi là vật mang lại may mắn. [319] Các lwa cũng có thể đưa ra lời khuyên cho cá nhân mà họ đang sở hữu bởi vì người sau này không được cho là còn lưu giữ bất kỳ ký ức nào về các sự kiện, người ta hy vọng rằng các thành viên khác của hội thánh sẽ chuyển tải thông điệp của lwa. [319] Trong một số trường hợp, các học viên đã báo cáo rằng họ bị ám vào những thời điểm khác của cuộc sống đời thường, chẳng hạn như khi ai đó đang ở giữa chợ, [320] hoặc khi họ đang ngủ. [321]

Chữa bệnh và làm hại

Chữa bệnh đóng một vai trò quan trọng trong Vodou. [322] Manbo và oungan thường cung cấp bùa và bùa hộ mệnh, [323] thường được gọi là pwen (điểm). [324] Họ thường có kiến ​​thức rộng về thực vật và công dụng của chúng trong việc chữa bệnh. [158] Họ thường kê toa các loại thuốc tắm có nhiều thành phần khác nhau như một phần của quá trình chữa bệnh. [325] Ở Haiti, cũng có các "bác sĩ thảo mộc" cung cấp các phương pháp chữa trị bằng thảo dược cho nhiều bệnh khác nhau, tách biệt với oungan và manbo, họ có một phạm vi hạn chế hơn trong các vấn đề mà họ phải giải quyết. [188]

Vodou dạy rằng các yếu tố siêu nhiên gây ra hoặc làm trầm trọng thêm nhiều vấn đề. [326] Người ta tin rằng con người có thể gây ra tổn hại siêu nhiên cho người khác, dù vô tình hay cố ý. [327] Ở Haiti, oungan hoặc manbo có thể khuyên khách hàng của họ tìm kiếm sự hỗ trợ từ các chuyên gia y tế, trong khi họ cũng có thể đưa bệnh nhân của họ đi khám oungan hoặc manbo. [189] Trong bối cảnh sự lây lan của vi rút HIV / AIDS ở Haiti vào cuối thế kỷ 20, các chuyên gia chăm sóc sức khỏe đã đưa ra lo ngại rằng Vodou đang góp phần vào việc lây lan dịch bệnh, cả bằng cách trừng phạt hoạt động tình dục giữa một loạt bạn tình và cá nhân. tham khảo ý kiến ​​oungan và manbo để được tư vấn y tế hơn là bác sĩ. [328] Vào đầu thế kỷ XXI, nhiều tổ chức phi chính phủ và các nhóm khác đang làm việc để đưa các nghi can Vodou vào chiến dịch rộng lớn hơn chống lại HIV / AIDS. [329]

Một cá nhân quay sang lwa để làm hại người khác là một bòkò hoặc bokor, [330] và được mô tả như một người sert des deux nguồn điện ("giao bóng bằng cả hai tay"), [331] hoặc là travaillant des deux chính ("làm việc bằng cả hai tay"). [175] Những học viên này giao dịch baka, những linh hồn ác độc đôi khi ẩn chứa trong hình dạng động vật. [332] Bòko cũng được cho là hợp tác với lwa acheté ("mua lwa"), bởi vì lwa tốt đã từ chối họ là không xứng đáng. [333] Các nghi lễ của họ thường được liên kết với các nghi thức petwo, [334] và tương tự như lễ obeah của người Jamaica. [334] Theo niềm tin phổ biến của Haiti, những con bòkò này tham gia vào phái viên hoặc những cuộc thám hiểm, thiết lập người chết chống lại một cá nhân để gây ra bệnh tật và cái chết đột ngột của người sau. [334] Trong tôn giáo Haiti, người ta thường tin rằng một vật thể có thể được thấm nhuần các phẩm chất siêu nhiên, khiến nó trở thành wanga, sau đó tạo ra bất hạnh và bệnh tật. [335] Ở Haiti, có nhiều nghi ngờ và chỉ trích đối với những người bị nghi ngờ là bòkò. [175] Những lời nguyền rủa của bòkò được cho là bị phản công bởi hành động của oungan và manbo, những người có thể hóa giải lời nguyền thông qua một lễ trừ tà kết hợp việc kêu gọi ổ bánh bảo vệ, mát-xa và tắm. [334] Tại Haiti, một số oungan và manbo đã bị cáo buộc tích cực làm việc với bòkò, tổ chức cho bòkò sau này chửi bới các cá nhân để họ có thể kiếm lợi từ việc xóa bỏ những lời nguyền này. [175]

Đám tang và thây ma Chỉnh sửa

Sau cái chết của một cá nhân, desounen nghi lễ giải phóng gwo-bon-anj khỏi cơ thể. [131] Sau khi lột xác, xác chết được tắm bởi một cá nhân được gọi là benyè, người đưa tin nhắn cho người đã chết để đưa cho Ginen. [336] Một sự thức dậy, veye, được tổ chức trong đó du khách được cho ăn. [336] Thi thể sau đó sẽ được chôn cất tại nghĩa trang, thường là trong quan tài bằng gỗ. [336] Vào ngày tang lễ, trường hợp kanari (vỡ nồi đất) diễn ra ở ouncefo. Trong đó, một cái lọ được rửa sạch trong kleren và các chất khác, đặt trong một rãnh đào trên nền peristil, và sau đó đập vỡ bằng oungan hoặc manbo. Rãnh sau đó được lấp lại. [337] Đêm sau tang lễ, novena diễn ra tại nhà của những người đã khuất, liên quan đến những lời cầu nguyện của Công giáo La Mã. [338] Một thánh lễ được tổ chức cho những người đã khuất một năm sau khi họ qua đời. [339] Một năm và một ngày sau khi người đó qua đời, một nghi lễ được gọi là ouete mó nan ba dlo ("giải nén người chết từ nước của vực thẳm") có thể diễn ra, trong đó gwo-bon-anj của người chết được thu hồi từ cõi chết và được đặt vào một cái lọ hoặc lọ đất sét được gọi là govi. Bây giờ được đặt trong thế giới của người sống, gwo-bon-anj của tổ tiên này được coi là có khả năng hỗ trợ con cháu của nó và hướng dẫn họ bằng trí tuệ của nó. [340] Các học viên đôi khi tin rằng việc không thực hiện nghi lễ này có thể dẫn đến xui xẻo, bệnh tật và cái chết cho gia đình của người đã khuất. [341]

Thây ma là một trong những khía cạnh giật gân nhất của tôn giáo Haiti. [342] Một niềm tin phổ biến cho rằng bòkò có thể gây ra cái chết cho một người và sau đó chiếm đoạt tình trạng của họ, khiến nạn nhân mềm lòng và sẵn sàng tuân theo mệnh lệnh của bòkò. [343] Người Haiti nói chung không sợ thây ma, mà là sợ bị hóa thân. [343] Nhà nhân chủng học Wade Davis lập luận rằng niềm tin này bắt nguồn từ một thực tiễn có thật, theo đó hội kín Bizango sử dụng một công thức đặc biệt để khiến nạn nhân của họ rơi vào trạng thái giống như cái chết. Sau khi người đó được cho là đã chết, Davis lập luận, Bizango sẽ sử dụng một loại thuốc khác để hồi sinh họ, tạo cảm giác như hồi sinh. [344]

Lễ hội và hành hương Sửa đổi

Vào các ngày của các vị thánh trong lịch Công giáo La Mã, những người theo đạo Vodou thường tổ chức "tiệc sinh nhật" cho các lwa gắn liền với ngày của vị thánh đó. [345] Trong thời gian này, các bàn thờ đặc biệt dành cho các lwa đang được cử hành có thể được làm, [346] và thức ăn ưa thích của họ sẽ được chuẩn bị. [347] Sự tôn sùng đối với Guédé đặc biệt phổ biến vào những ngày của người chết, Các vị thánh (1 tháng 11) và Tất cả các linh hồn (2 tháng 11). [348] Tôn vinh những người đã khuất, những lễ kỷ niệm này chủ yếu diễn ra tại các nghĩa trang của Port-au-Prince. [349] Tại lễ hội này, những người tôn sùng các linh hồn Gede ăn mặc theo cách liên kết với các hiệp hội của Gede với cái chết. Điều này bao gồm mặc quần áo màu đen và tím, áo khoác tang lễ, mạng che mặt đen, mũ đội đầu và kính râm. [350]

Hành hương là một phần của văn hóa tôn giáo Haiti. [351] Vào cuối tháng 7, những người hành hương ở Voudoist đến thăm Plaine du Nord gần Bwa Caiman, nơi mà theo truyền thuyết là cuộc Cách mạng Haiti bắt đầu. Ở đó, các cuộc hiến tế được thực hiện và những người hành hương đắm mình trong rắc rối (hố bùn). [352] Những người hành hương thường tập trung trước Nhà thờ Saint Jacques, với Saint Jacques được coi là lwa Ogou. [353] Một địa điểm hành hương khác là Saint d'Eau, một ngọn núi gắn liền với lwa Ezili Danto.[354] Những người hành hương Haiti thường đeo dây màu quanh đầu hoặc thắt lưng khi hành hương. [351] Các học giả tôn giáo Terry Rey và Karen Richman lập luận rằng điều này có thể bắt nguồn từ một phong tục của người Kongol, kanga ("buộc"), trong đó các vật thiêng được buộc bằng dây thừng theo nghi thức. [355]

Trước cuộc cách mạng

Năm 1492, đoàn thám hiểm Tây Ban Nha của Christopher Columbus đã thiết lập thuộc địa châu Âu đầu tiên trên Hispaniola mặc dù đã sớm bị xóa sổ, có lẽ bởi các cộng đồng bản địa, nhưng thuộc địa thứ hai đã sớm được thành lập. [356] Người bản địa của Hispaniola có lẽ là người Taino và đã định cư ở đó từ lục địa Châu Mỹ vài thế kỷ trước. [357] Sự hiện diện ngày càng tăng của người châu Âu đã làm suy giảm dân số bản địa, cả do dịch bệnh du nhập và bị bóc lột làm lao động. [358] Thực dân châu Âu sau đó chuyển sang nhập khẩu nô lệ Tây Phi như một nguồn lao động mới Người châu Phi lần đầu tiên đến Hispaniola vào khoảng năm 1512. [359] Hầu hết những người bị bắt làm nô lệ đều là tù nhân chiến tranh. [360] Một số có lẽ là linh mục của các tôn giáo truyền thống, giúp vận chuyển các nghi lễ của họ đến châu Mỹ. [360] Trong số những người Tây Phi bị bắt làm nô lệ được đưa đến Hispaniola có lẽ cũng là người Hồi giáo, mặc dù Hồi giáo có ít ảnh hưởng đến sự hình thành của Vodou. [361] Các nô lệ Tây Phi liên kết các vị thần truyền thống của họ với các vị thánh từ các đền thờ Công giáo La Mã. Andrew Apter gọi đây là một hình thức "chiếm đoạt tập thể" của những người châu Phi bị nô lệ. [81]

Vào cuối thế kỷ 16, thực dân Pháp đang định cư ở phía tây Hispaniola, với việc Tây Ban Nha công nhận chủ quyền của Pháp đối với phần đó của hòn đảo vào năm 1697. [359] Di chuyển khỏi nền kinh tế tự cung tự cấp trước đây, vào thế kỷ 18, thuộc địa Saint-Domingue của Pháp tái tập trung nền kinh tế của mình xung quanh việc xuất khẩu hàng loạt chàm, cà phê, đường và ca cao sang châu Âu. [362] Để làm việc cho các đồn điền, thực dân Pháp đã tìm kiếm lao động từ nhiều nguồn khác nhau, bao gồm cả việc nhấn mạnh mới vào việc nhập khẩu những người châu Phi bị nô dịch, Saint-Domingue trở thành thuộc địa có số lượng nô lệ lớn nhất ở Caribe. [363] Một số người bị bắt làm nô lệ đã trốn thoát, trở thành Maroons, thành lập các nhóm với truyền thống riêng của họ. [364]

Hai điều khoản quan trọng trong Bộ luật Noir của Vua Louis XIV của Pháp năm 1685 cấm thực hành mở của tất cả các tôn giáo châu Phi. [365] Bộ luật này buộc các chủ nô lệ phải rửa tội cho nô lệ của họ như những người Công giáo La Mã và sau đó hướng dẫn về tôn giáo [366] [365] thực tế là quá trình nô dịch dẫn đến việc những người châu Phi này trở thành Cơ đốc giáo là một cách quan trọng để nô lệ -chủ sở hữu tìm cách hợp pháp về mặt đạo đức cho hành động của họ. [367] Tuy nhiên, nhiều chủ nô không quan tâm đến việc nô lệ của họ được hướng dẫn giáo lý của Công giáo La Mã [367], họ thường không muốn nô lệ của mình dành thời gian để kỷ niệm các ngày thánh thay vì lao động và cũng lo ngại rằng các giáo đoàn da đen có thể cung cấp. phạm vi khởi nghĩa. [368] Trong khi Công giáo được sử dụng như một công cụ để đàn áp, những người Haiti làm nô lệ, một phần vì cần thiết, sẽ tiếp tục đưa các khía cạnh của Cơ đốc giáo vào Vodou của họ. [365] Các nghi lễ rượu Vodou phải diễn ra trong bí mật, thường vào ban đêm, một nghi thức như vậy đã được một người da trắng, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry quan sát và tường thuật vào thế kỷ 18. [369]

Cách mạng Haiti và thế kỷ 19

Vodou sẽ được liên kết chặt chẽ với cuộc Cách mạng Haiti. [370] Hai trong số các nhà lãnh đạo ban đầu của cuộc cách mạng, Boukman và Francois Mackandal, được cho là những người hùng mạnh mẽ. [370] Theo truyền thuyết, vào ngày 14 tháng 8 năm 1791, một nghi lễ Vodou đã diễn ra ở Bois-Caïman, nơi những người tham gia thề sẽ lật đổ các chủ nô. Sau nghi lễ này, họ tàn sát những người da trắng sống trong khu vực địa phương. [371] [372] Mặc dù là một câu chuyện phổ biến trong văn hóa dân gian Haiti, nhưng nó có rất ít bằng chứng lịch sử để chứng minh. [373] Trong bối cảnh cuộc nổi loạn ngày càng gia tăng, Hoàng đế Pháp Napoléon Bonaparte ra lệnh cho quân đội, do Charles Leclerc chỉ huy, tiến vào thuộc địa năm 1801. [374] Năm 1803, quân đội Pháp nhượng bộ và thủ lĩnh phiến quân Jean-Jacques Dessalines tuyên bố là Saint-Domingue. một nước cộng hòa mới tên là Haiti. [375] Sau khi Dessalines qua đời vào năm 1806, Haiti tách thành hai quốc gia trước khi thống nhất vào năm 1822. [376]

Cuộc Cách mạng đã phá vỡ các quyền sở hữu đất đai lớn và tạo ra một xã hội của những người nông dân nhỏ tự cung tự cấp. [377] Người Haiti phần lớn bắt đầu sống ở hào hoa, hoặc các hợp chất gia đình mở rộng, cho phép bảo tồn các tôn giáo Creole có nguồn gốc từ châu Phi. [378] Những người hào hoa này thường có lwa rasin (gốc lwa). [379] Nhiều nhà truyền giáo Công giáo La Mã đã bị giết trong Cách mạng, [380] và sau chiến thắng của nó, Dessalines tuyên bố mình là người đứng đầu Nhà thờ ở Haiti. [380] Để phản đối những hành động này, Giáo hội Công giáo La Mã từ chối công nhận nước cộng hòa và cắt đứt quan hệ với Haiti vào năm 1805 [381], điều này cho phép Vodou chiếm ưu thế trong nước. [382] Nhiều nhà thờ bị bỏ hoang bởi các giáo đoàn Công giáo La Mã đã được chấp nhận cho các nghi lễ Vodou, tiếp tục sự kết hợp giữa các hệ thống khác nhau. [383] Nhà thờ Công giáo La Mã tái thiết lập sự hiện diện chính thức của mình ở Haiti vào năm 1860. [382]

Ba vị tổng thống đầu tiên của Haiti đã tìm cách trấn áp Vodou, sử dụng cảnh sát để phá bỏ các nghi lễ về đêm mà họ sợ rằng nó là nguồn gốc của sự nổi loạn. [384] Năm 1847, Faustin Soulouque trở thành chủ tịch, ông có thiện cảm với Vodou và cho phép nó được thực hành một cách cởi mở hơn. [385] Trong Vụ án Bizoton năm 1863, một số học viên Vodou bị buộc tội giết một đứa trẻ theo nghi thức trước khi ăn thịt nó. Các nguồn lịch sử cho thấy rằng họ có thể đã bị tra tấn trước khi thú nhận tội ác, sau đó họ đã bị hành quyết. [386] Vụ việc nhận được nhiều sự quan tâm. [386]

Thế kỷ 20 đến nay

Quân đội Hoa Kỳ chiếm đóng Haiti từ năm 1915 đến năm 1934. [387] Điều này khuyến khích quốc tế quan tâm đến Vodou, [388] với một số học viên sắp xếp các buổi biểu diễn dựa trên nghi lễ Vodou để giải trí cho những người đi nghỉ, đặc biệt là ở Port-au-Prince. [389] Giai đoạn này cũng chứng kiến ​​sự gia tăng di cư từ nông thôn ra thành thị ở Haiti, [390] và ảnh hưởng ngày càng tăng của Giáo hội Công giáo La Mã. [390] Năm 1941 chứng kiến ​​sự ra mắt của Hoạt động Nettoyage (Chiến dịch Dọn dẹp), một quá trình được hỗ trợ bởi Nhà thờ Công giáo La Mã để loại bỏ Vodou, dẫn đến việc phá hủy nhiều ounce. [391] Phản ứng bạo lực từ những người theo chủ nghĩa Vodouists khiến Tổng thống Élie Lescot từ bỏ Chiến dịch. [392] Ảnh hưởng của Giáo hội ở Haiti đã bị cắt giảm bởi François Duvalier, Tổng thống của Haiti từ năm 1957 đến năm 1971, [393] người đã liên kết mình với Vodou và sử dụng nó cho các mục đích riêng của mình. [394] Chính quyền của Duvalier đã giúp Vodou vươn lên vai trò của học thuyết quốc gia, gọi nó là "nhân tố tối cao của sự thống nhất Haiti". [395] Dưới chính phủ của ông, mạng lưới các oungans trong khu vực đã tăng gấp đôi khi đất nước đầu bếp-de-section (các trưởng bộ phận nông thôn). [396] Sau khi con trai của ông, Jean-Claude Duvalier, bị cách chức vào năm 1986, đã có những cuộc tấn công nhằm vào những người theo chủ nghĩa Vodou được cho là đã ủng hộ Duvaliers, một phần được thúc đẩy bởi các chiến dịch chống Vodou theo đạo Tin lành. [397] Hai nhóm, Zantray và Bode Nasyonal, được thành lập để bảo vệ quyền của người Vodouizans thực hành tôn giáo của họ. Các nhóm này đã tổ chức một số cuộc mít tinh và biểu tình ở Haiti. [398]

Vào tháng 3 năm 1987, một hiến pháp Haiti mới đã được ban hành Điều 30 quy định quyền tự do tôn giáo ở nước này. [399] Năm 2003, Tổng thống Jean-Bertrand Aristide đã chính thức công nhận Vodou, [400] mô tả nó như một "yếu tố cấu thành thiết yếu của bản sắc dân tộc." [401] Điều này cho phép các chuyên gia Vodou đăng ký tham gia các nghi lễ dân sự như đám cưới và đám tang. [401] Từ những năm 1990, đạo Tin lành truyền đạo đã phát triển ở Haiti, gây ra căng thẳng với những người theo đạo Vodou [34] những người theo đạo Tin lành này coi Vodou là Satan, [402] và không giống như các nhà chức trách Công giáo La Mã thường từ chối thỏa hiệp với những người theo đạo Vodou. [403] Những người theo đạo Tin lành này đã mở một loạt các phòng khám y tế, trường học, trại trẻ mồ côi và các cơ sở khác để trợ giúp người nghèo ở Haiti, [404] với những người tham gia các nhà thờ Tin lành thường từ bỏ việc thực hành Vodou. [405] Các nhóm Tin lành đã tập trung vào việc chuyển đổi oungan và manbo với hy vọng rằng tác động sẽ lọc qua dân số. [26] Trận động đất Haiti năm 2010 cũng đã thúc đẩy sự chuyển đổi từ đạo Vodou sang đạo Tin lành ở Haiti. [406] Nhiều người theo đạo Tin lành, bao gồm cả nhà truyền tin Hoa Kỳ Pat Robertson, cho rằng trận động đất là hình phạt cho tội lỗi của người dân Haiti, bao gồm cả việc họ thực hành Vodou. [407] Các cuộc tấn công của đám đông nhằm vào các học viên Vodou sau trận động đất, [408] và một lần nữa sau khi bùng phát dịch tả năm 2010, trong đó một số linh mục Vodou đã bị giam giữ. [409] [410]

Cuộc di cư Haiti bắt đầu từ năm 1957 khi phần lớn người Haiti thuộc tầng lớp thượng lưu và trung lưu chạy trốn khỏi chính phủ của Duvalier, và gia tăng sau năm 1971 khi nhiều người Haiti nghèo hơn cũng cố gắng trốn ra nước ngoài. [411] Nhiều người trong số những người di cư này đã mang theo Vodou. [412] Tại Hoa Kỳ, Vodou đã thu hút những người không phải là người Haiti, đặc biệt là người Mỹ gốc Phi và những người di cư từ các khu vực khác của vùng Caribe. [334] Ở đó, Vodou đã đồng bộ hóa với các hệ thống tôn giáo khác như Santería và Espi Viêmmo. [334] Tại Hoa Kỳ, những người tìm cách hồi sinh Louisiana Voodoo trong phần sau của thế kỷ 20 đã khởi xướng các thực hành đưa tôn giáo đến gần với Haiti Vodou hoặc Santería mà Louisiana Voodoo dường như đã có từ đầu thế kỷ đó. [413] Các hình thức liên quan của Vodou tồn tại ở các quốc gia khác dưới dạng Dominica Vudú và Cuba Vodú. [414]

Rất khó để xác định có bao nhiêu người Haiti thực hành Vodou, phần lớn là vì đất nước này chưa bao giờ có một cuộc điều tra dân số chính xác và nhiều người theo đạo Vodou sẽ không công khai thừa nhận họ thực hành tôn giáo. [415] Hầu hết người Haiti thực hành cả Vodou và Công giáo La Mã. [34] Một trò đùa thường được sử dụng về Haiti cho rằng dân số của hòn đảo là 85% theo Công giáo La Mã, 15% theo đạo Tin lành và 100% là Vodou. [416] Vào giữa thế kỷ 20, Métraux lưu ý rằng Vodou được đa số nông dân và giai cấp vô sản thành thị ở Haiti thực hành. [417] Ước tính khoảng 80% người Haiti thực hành Vodou [383] Desm Tam giác đưa số lượng người thực hành Haiti là sáu triệu người. [418] Không phải lúc nào tất cả cũng tham gia vào tôn giáo, nhưng nhiều người sẽ nhờ đến sự trợ giúp của các linh mục và nữ tu Vodou khi cần thiết. [419]

Vodou không tập trung vào việc truyền đạo. [420] Các cá nhân tìm hiểu về tôn giáo thông qua việc tham gia vào các nghi lễ của tôn giáo, trong nước hoặc tại đền thờ, hơn là thông qua các lớp học đặc biệt. [421] Trẻ em học cách tham gia vào tôn giáo phần lớn từ việc quan sát người lớn. [227]


Văn học dân gian về trứng: Biểu tượng huyền bí, mạnh mẽ của chúng

Trong nhiều thiên niên kỷ và trên khắp thế giới, quả trứng đã là một biểu tượng mạnh mẽ, đại diện cho trái đất, khả năng sinh sản và sự phục sinh. Một điều ngạc nhiên nhỏ là trứng cũng xuất hiện rộng rãi trong các tín ngưỡng dân gian như những gói phôi mỏng manh của sự sống phôi thai chim lại có một phẩm chất kỳ diệu thu hút tất cả chúng ta.

Đối với con người thời kỳ đầu, một lớp vỏ nứt ra để tiết lộ sự sống mới theo một cách rất khác so với sự sinh sản của động vật có vú chắc hẳn vừa xa lạ vừa kỳ diệu. Tuy nhiên, khi các loài chim cư trú ở mọi lục địa, nó cũng là một hiện tượng phổ biến, có thể giải thích phần nào lý do tại sao trứng trở thành biểu tượng chung của sự sống và sự phục sinh.

Các dân tộc cổ đại liên kết sự kỳ diệu của lô đất sự sống mới này với chính sự sáng tạo, họ tin rằng thế giới được hình thành từ một quả trứng vũ trụ. Quả trứng như vậy có trong tín ngưỡng cổ đại của Ấn Độ, Ai Cập, Hy Lạp và Phoenicia. Trong một câu chuyện, Brahma, đấng sáng tạo của đạo Hindu, xuất hiện từ một quả trứng vàng trôi nổi trong vùng nước vũ trụ trong khi Chronos, hiện thân của Thời gian trong tiếng Hy Lạp, tạo ra một quả trứng mà từ đó đấng sáng tạo ra thế giới đã xuất hiện.

Trong giấc mơ của thổ dân Úc, quả trứng là biểu tượng của ánh sáng. Khi Dinewan the Emu cãi nhau với con chim nhảy múa Brolga, Brolga tức giận lấy một quả trứng từ tổ của Dinewan và phóng nó lên trời. Lòng đỏ đập vào gỗ, bốc cháy và biến thành một mặt trời chói lọi chiếu sáng một thế giới tăm tối cho đến nay.

Jacob Bryant & # 8217s Orphic Egg (1774). Quả trứng hình thù trong một mô tả của nhà thần thoại thế kỷ 18 Jacob Bryant. Trong tín ngưỡng của người Hy Lạp cổ đại, đây là quả trứng vũ trụ mà từ đó thần sinh sản Phanes xuất hiện.

Các nghi thức và nghi lễ cổ xưa

Người Hy Lạp và La Mã của thế giới cổ đại đặt trứng trong các ngôi mộ hoặc để lại tổ trứng bên cạnh - dấu hiệu của sự sống sau khi chết - trong khi người Maori chôn người chết bằng một quả trứng của loài moa đã tuyệt chủng trên tay. Ngày nay, những người theo dõi người Do Thái theo truyền thống ăn trứng sau đám tang để biểu thị sự mất mát và vòng tròn của cuộc sống.

Hơn 2.500 năm trước, vỏ trứng được trang trí như một phần của nghi lễ mùa xuân ở châu Phi và các nơi khác để tượng trưng cho sự phát triển và cuộc sống mới. Chắc chắn bị ảnh hưởng bởi những truyền thống như vậy, Cơ đốc giáo đã sử dụng quả trứng để biểu thị sự Phục sinh Phục sinh của Đấng Christ. Những quả trứng sơn trang trí của các nước Đông Âu, chẳng hạn như pysanka của Ukraine, được sử dụng trong các nghi lễ Cơ đốc giáo từ thế kỷ thứ 10 sau Công nguyên. Vào cuối thế kỷ 13, những quả trứng đà điểu lần đầu tiên được treo trong các nhà thờ Hồi giáo để tượng trưng cho ánh sáng và sự sống, cũng bắt đầu xuất hiện trong các nhà thờ và xuất hiện trong các nghi lễ Phục sinh.

Trước khi Cơ đốc giáo ra đời, trứng cũng được sử dụng theo nghi thức để khuyến khích sự giàu có của con người và nông nghiệp. Những tập tục như vậy tiếp tục diễn ra, ví dụ, vào năm 17 thế kỷ trước ở Pháp, một cô dâu sẽ đập vỡ một quả trứng để đảm bảo khả năng sinh sản khi cô ấy đến nhà mới của mình, trong khi nông dân Đức bôi trứng, bánh mì và bột mì lên máy cày của họ vào mùa xuân khi họ gieo lĩnh vực.

Phụ nữ của người Ainu Nhật Bản bản địa phải lấy trứng từ tổ của một số loài chim nhất định và trình cho chồng hoặc cha của họ. Những người phụ nữ sau đó sẽ trộn trứng với hạt giống sẽ được gieo vào năm đó, trong khi những người đàn ông cầu nguyện cho mùa màng tươi tốt và làm inao (bùa hộ mệnh) để đặt trong tổ.

Một quả trứng đà điểu được trang trí bằng tác phẩm nghệ thuật Punic, được phát hiện ở Andalusia, Tây Ban Nha và có niên đại từ 599 đến 300 trước Công nguyên (Tác giả Luis García, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid= 6445410)

Đơn giản là phép thuật

Từ những liên tưởng về ‘cuộc sống mới’ như vậy, những quả trứng đã được thấm nhuần đủ loại phẩm chất kỳ diệu. Dựa theo Từ điển tiêu chuẩn của Funk & amp Wagnalls về Văn hóa dân gian, Thần thoại và Truyền thuyết, trong văn hóa dân gian khắp châu Âu, người ta từng tin rằng sức mạnh của một sức mạnh siêu nhiên độc ác chỉ có thể bị phá hủy nếu một quả trứng, thường được giấu trong cơ thể động vật, bị vỡ - có thể là nguồn gốc của việc bóp nát vỏ một quả trứng luộc sau khi ăn nó. tránh những điều xui xẻo.

Người Mỹ da đen miền Nam được cho là có kho truyền thuyết về trứng, bao gồm cả niềm tin rằng có thể loại bỏ vết bớt hoặc bướu cổ bằng cách chà xát nó với trứng gà mái tươi trong chín ngày, sau đó chôn quả trứng dưới bậc cửa. Nằm mơ thấy trứng báo trước sự may mắn, giàu sang hoặc một đám cưới, nhưng nếu quả trứng bị vỡ, có nghĩa là những người yêu nhau sẽ cãi nhau.

Người Mỹ bản địa ở Trung Hoa Kỳ cũng thực hành ‘chữa bệnh bằng trứng’, một phương pháp điều trị truyền thống có lẽ bắt nguồn từ châu Âu. Để chẩn đoán bệnh tật, người ta đập vỡ quả trứng và chà xát lên da trần của một bệnh nhân, ‘người chữa bệnh’ chẩn đoán bệnh tật từ bất kỳ hình thức hoặc màu sắc thông thường nào của lòng đỏ và lòng đỏ. Một cách khác, thường để hạ sốt, người ta xoa một quả trứng chưa vỡ lên da để hấp thụ nhiệt, sau đó vùi xuống dòng suối.

Phong thủy, bói toán bằng trứng, cũng đã từng rất phổ biến. Lòng trắng (albumen) của quả trứng sẽ rơi vào nước và nhiều dự đoán khác nhau sẽ được đưa ra tùy theo hình dạng mà nó hình thành.

Một ví dụ về món pysanka truyền thống của Ukraine từ làng Kosmach ở Ivano-Frankivsk. (Bởi Lubap & # 8211 Tác phẩm riêng, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=38546959)

Ngày nay ở Trung Quốc, những quả trứng có màu đỏ và màu sắc rực rỡ khác vẫn tiếp tục xuất hiện trong các nghi lễ đặt tên truyền thống. Ở Đông Âu, trang trí trứng Phục sinh vẫn là một truyền thống phổ biến và trong các nhà thờ Chính thống giáo, các linh mục vẫn ban phước cho những quả trứng như một biểu tượng Phục sinh. Ở những nơi khác, săn trứng Phục sinh, lăn trứng và các truyền thống trứng được trang trí khác vẫn tồn tại bên ngoài chủ nghĩa thương mại trứng sô cô la ngày càng phổ biến.

Trong khi thế giới hiện đại với kiến ​​thức thực tế, khoa học về các dạng sinh học có lẽ không bao giờ có thể xem những quả trứng với điều kỳ diệu mà chúng đã khơi dậy từ tổ tiên của chúng ta, nhưng chúng ta có thể hiểu được biểu tượng mạnh mẽ của chúng. Phép thuật của chúng cũng không thể tách rời vẻ đẹp và sự bí ẩn của những loài chim sinh ra chúng - những sinh vật bay lên trời và từng được nhiều người coi là công cụ và thậm chí là hiện thân của các vị thần.

Bạn muốn có cơ hội giành được một bản sao của cuốn sách văn học chim mới tuyệt vời này?

Bloomsbury đã vui lòng cung cấp 3 bản sao của Chim: Thần thoại, Lore và Truyền thuyết của Marianne Taylor và Rachel Warren Chadd dành cho độc giả #FolkloreThursday!

Đăng ký nhận bản tin #FolkloreThursday để biết thông tin chi tiết về cách giành được phó bản (hợp lệ vào tháng 10 năm 2016).

Các loài chim trong truyền thuyết, truyện ngụ ngôn và văn hóa dân gian, Ernest Ingersoll (Longmans, Green and Co., New York, 1923). Có tại: https://archive.org/stream/birdsinlegendfab00inge/birdsinlegendfab00inge_djvu.txt

Từ điển tiêu chuẩn của Funk & amp Wagnalls về Văn hóa dân gian, Thần thoại và Truyền thuyết, ed. Maria Leach (Funk & amp Wagnalls Company, New York, 1949)


Xem video: Yaponiyada oylik,maosh qancha??? (Tháng Giêng 2022).