Lịch sử Podcast

Tại sao thổ dân châu Mỹ ban đầu di cư đến châu Mỹ?

Tại sao thổ dân châu Mỹ ban đầu di cư đến châu Mỹ?

Những người Mỹ bản địa đã di cư đến Châu Mỹ vào khoảng 13000 hoặc 15000 năm trước chỉ vào khoảng kỉ băng hà cuối cùng. Tôi đọc rằng trong làn sóng di cư đầu tiên, họ đã sử dụng eo biển Beringia để đi qua châu Á. Tuy nhiên, vì có rất ít hoặc không có kiến ​​thức về thế giới mới, tôi tự hỏi tại sao các bộ tộc lại mạo hiểm du hành xa đến vậy?

Hãy sửa tôi nếu tôi sai nhưng nhiệt độ toàn cầu vào khoảng thời gian đó là -5 độ C. Có vẻ như không hợp lý khi con người vào thời điểm đó chấp nhận rủi ro di cư về phía bắc để tìm kiếm một nơi có thể tồn tại hoặc có thể không tồn tại. Cũng cần xem xét thực tế là họ sẽ không có quần áo tốt nhất cho thời tiết, khiến họ dễ bị chống chọi với giá lạnh. Vì con người vẫn di cư trong những điều kiện đó, nên phải có một lý do chính đáng khiến họ làm như vậy. Xung đột bộ lạc, thời tiết không thuận lợi và xu hướng di cư của con người dường như không phải là lý do chính đáng để di cư trong điều kiện khắc nghiệt như vậy.


Tuy nhiên, xét đến việc có rất ít hoặc không có kiến ​​thức về thế giới mới, tôi tự hỏi tại sao các bộ tộc lại mạo hiểm đi du lịch xa… có vẻ như không hợp lý [con người] lại mạo hiểm di cư về phía bắc để tìm kiếm một nơi có thể tồn tại hoặc có thể không tồn tại

Theo nghĩa chung, điều này không có gì đặc biệt đáng chú ý. Tất cả loài người đều tiến hóa ở châu Phi, và từ đó chúng tôi lan rộng ra toàn bộ Âu-Á - đến cả Australia. Cái mà bạn gọi là "thế giới mới" không mới hơn đối với tổ tiên người Amerindian ở Siberia, giống như Ả Rập đối với những người đầu tiên ở Đông Phi. Hay hơn thế nữa: Cung cấp ngày nay cách Djibouti hơn 11.000 km. 400 km nữa qua eo biển đến Nome ở Alaska là gì?

Tất nhiên, rất khó có khả năng một cá nhân hoặc nhóm đi qua bất kỳ phần đáng kể nào của một khoảng cách lớn như vậy. Thay vào đó, như @jamesqf đã nhận xét, các bộ lạc hoặc phụ tộc sẽ di chuyển trong khoảng cách ngắn, nhưng qua nhiều thế hệ. Con người là những người săn bắn hái lượm, phụ thuộc vào nguồn thức ăn khác nhau, vì vậy việc khám phá ngoài đường chân trời vừa là thiên hướng tự nhiên, vừa là để di chuyển tùy theo sự sẵn có của tài nguyên.4 Khi đối mặt với áp lực phải di cư - dù vì xung đột với hàng xóm, để kiếm thức ăn, hay do quá đông - họ đã biết mình có thể đi đâu.

Nói cách khác, họ đã không tìm kiếm - họ có thể biết họ sẽ đi đâu. Đương nhiên, bạn chỉ mong đợi họ chuyển đến có thể ở được hướng. Làm như vậy cuối cùng đã đưa một số người trong số họ đến Bắc Mỹ, bởi vì hồi đó, khu vực này trông không giống như ngày nay.

trong làn sóng di cư đầu tiên, họ đã sử dụng eo biển Beringia để đi khắp châu Á.

Trên thực tế, không có eo biển nào cả: Beringia là một cây cầu lớn trên đất liền, bị lộ ra bởi mực nước biển thấp do sự băng hà của Trái đất. Nói cách khác, những cư dân đầu tiên của loài người ở Bắc Mỹ chỉ đơn giản là bước qua, mỗi lần vài bước.

Nguồn: National Geographic

nhiệt độ toàn cầu vào khoảng thời gian đó là khoảng -5 độ C,

Như @justCal đã chỉ ra, nó thực sự là 5 ° C thấp hơn hơn ngày nay, không phủ định 5 độ. Do đó, những phần không có băng của Beringia chắc chắn có thể sinh sống được. Trên thực tế, nó đã hình thành một khu vực nguyên liệu băng giá quan trọng, một khu vực tương đối hiếu khách, nơi nhiều động thực vật lãnh nguyên sống sót sau quá trình băng hà.

Điều này bao gồm cả con người.2

Xung đột bộ lạc, thời tiết không thuận lợi và xu hướng di cư của con người dường như không phải là lý do chính đáng để di cư trong điều kiện khắc nghiệt như vậy.

Các chi tiết chính xác về sự di chuyển sớm của con người vào Bắc Mỹ vẫn còn bị tranh cãi, nhưng cũng có thể là họ đã không. Bằng chứng cụ thể sớm nhất về các khu định cư của con người ở Bắc Mỹ chỉ cách đây khoảng 15.000 năm, tuy nhiên các nghiên cứu di truyền chỉ ra rằng người Amerindian đã tách ra khỏi quần thể Siberia hơn 25.000 năm trước. Một lời giải thích cho khoảng trống không đáng kể này là những con người đó đã bị mắc kẹt bên trong Beringia refugium trong thời kỳ tồi tệ nhất của kỷ băng hà.1

Từ khoảng 17.000 năm trước, nhiệt độ tăng cao đã bắt đầu mở khóa các tuyến đường ra khỏi Beringia. Nói cách khác, di cư đã xảy ra sau điều kiện nóng lên làm cho điều kiện ít khắc nghiệt hơn. Khi các tảng băng rút đi, con người có thể đã theo dõi thảm thực vật mở rộng ra phần còn lại của Bắc Mỹ,3 trước trận lụt bắt đầu nhấn chìm nơi trú ẩn trước đây của họ bên dưới Biển Bering.

Đây được gọi là Giả thuyết bế tắc Beringian, được đề xuất vào năm 2007 bởi Erika Tamm và cộng sự. Nó vẫn chưa được chứng minh do thiếu bằng chứng khảo cổ - có lẽ vì con người định cư ở các vùng đất thấp của Beringia, hiện nay đang ở dưới nước.

Người giới thiệu:

1. Tamm, Erika, et al. "Beringian bế tắc và lan rộng của những người sáng lập người Mỹ bản địa." PloS ONE 2.9 (2007): "Phát hiện con người có mặt tại Yana Rhinoceros Sorn Site có niên đại 30.000 ybp cho thấy sự cô lập ở Beringia có thể kéo dài tới 15.000 năm. Sau sự cô lập này, những người sáng lập ban đầu của châu Mỹ bắt đầu nhanh chóng dân cư Tân Thế giới từ Bắc đến Nam Mỹ. "

2. Fagan, Brian. Câu cá: Văn minh Fed trên biển như thế nào. Nhà xuất bản Đại học Yale, 2017: "Có con người ở trong khu bồi đắp trong thời kỳ LGM không? Chắc chắn rằng đã có, không phải vì các địa điểm khảo cổ đã biết mà là do dữ liệu di truyền mới thu được từ các quần thể hiện đại. Người Mỹ bản địa là hậu duệ của các nhóm sống ở các refugium và bị cô lập với tổ tiên Siberia trên đất liền của chúng trong thời kỳ LGM. Kịch bản này có các nhóm người săn bắn hái lượm sống ở đó trong suốt thiên niên kỷ lạnh giá nhất. "

3. Hoffecker, John F. và Scott A. Elias. Hệ sinh thái con người của Beringia. Nhà xuất bản Đại học Columbia, 2007: "Không chỉ có mối tương quan giữa sự lây lan của người và lãnh nguyên cây bụi vào vùng đất thấp ở 15-14 cal ka, mà còn có mối tương quan giữa sự di chuyển sau này của lãnh nguyên cây bụi và sự chiếm đóng của con người vào các vùng cao. … Tăng nhiên liệu gỗ là yếu tố. "

4. Cribb, Roger. Những người du mục trong khảo cổ học. Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2004: "Di cư săn bắn hái lượm tập trung vào mua sắm và tiêu dùng ... hệ thống lãnh thổ của người săn bắn hái lượm dựa trên việc tự di chuyển đến các nguồn tài nguyên của mình, hoặc chuyển tài nguyên cho con người nhằm mục đích tiêu dùng."


Để giải quyết thành phần nhiệt độ:

Hãy sửa tôi nếu tôi sai nhưng nhiệt độ toàn cầu vào khoảng thời gian đó là -5 độ C.

Bạn đúng, tuy nhiên cần lưu ý rằng eo biển Bering sẽ ấm hơn đáng kể.

Có một vài liên kết tôi có thể tham khảo, nhưng đây là liên kết tốt nhất: http://www.sciencemag.org/news/2012/04/land-bridge-caused-wild-tempeosystem-swings

Eo biển Bering mở cửa cho dòng nước so với việc đóng cửa sẽ ảnh hưởng nặng nề đến khí hậu địa cầu của chúng ta. Đặc biệt:

Hu nói, nếu vùng biển ở xa Bắc Đại Tây Dương không bị chìm, thì phần lớn lưu thông đại dương quy mô lớn trên toàn thế giới sẽ tạm thời sụp đổ. Một kết quả: Dòng chảy Vịnh, mang các vùng nước ấm lên về khí hậu từ xích đạo đến Bắc Đại Tây Dương, dừng lại.

Nói tóm lại, Bắc Đại Tây Dương rơi vào một chu kỳ lạnh đi nặng nề khiến nhiệt độ của nó (bao gồm cả ở Anh) giảm xuống một cách đáng kể. Điều này có thể thấy Bắc Âu lạnh hơn nhiều so với ngày nay.

Mặt khác, eo biển Bering chặn lối vào đại dương Bắc Cực khiến các dòng hải lưu ấm áp ở Thái Bình Dương di chuyển dọc theo bờ biển eo biển Bering, điều mà lẽ ra eo biển Bering cực kỳ ôn hòa và thân thiện với cuộc sống con người. Đây hoàn toàn không phải là khí hậu mà chúng ta thấy ở Alaska ngày nay.


Lý do tại sao người Mỹ bản địa đến châu Mỹ là vì họ có ham muốn khám phá và chinh phục thế giới của riêng họ và thế giới mới. Bằng chứng đằng sau điều này là con người tự nhiên có ham muốn khám phá bởi vì chúng ta là những sinh vật tò mò. Cũng giống như nếu bạn bị mắc kẹt trong một ngôi nhà trong 18 năm và không bao giờ có thể thoát ra, (cuộc đời tôi). Bạn sẽ có cảm giác muốn ra khỏi nơi ở của mình và khám phá. Đó là lý do tại sao du lịch rất cao. Ý tôi là, giống như ở San Marino, 22% GDP của họ dựa vào du lịch. Chúng tôi chỉ có mong muốn đi du lịch và khám phá. Lý do tại sao chúng ta muốn chinh phục là bởi vì con người chúng ta cảm thấy như chúng ta cần phải có quyền cao hơn đối với nhau. Đó là lý do tại sao các chế độ quân chủ được hình thành, bởi vì họ muốn tạo ra một chính phủ và cai trị mọi người. Nó giống như cách mọi người muốn sống trên sao Hỏa, họ muốn khám phá và chinh phục vùng đất. Ngay cả đất trên Sao Hỏa và Mặt Trăng cũng được rao bán để mọi người có.,

Hy vọng rằng đã giúp.


Dân số người Mỹ bản địa giảm xuống từ ba cuộc di cư quan trọng

Các nhà khoa học đã phát hiện ra rằng dân số người Mỹ bản địa - từ Canada đến cực nam Chile - phát sinh từ ít nhất ba cuộc di cư, với phần lớn là hậu duệ hoàn toàn từ một nhóm người Mỹ di cư đầu tiên băng qua Beringia, một cầu nối trên đất liền giữa châu Á và châu Mỹ. tồn tại trong thời kỳ băng hà, hơn 15.000 năm trước.

Bằng cách nghiên cứu các biến thể trong trình tự DNA của người Mỹ bản địa, nhóm nghiên cứu quốc tế phát hiện ra rằng trong khi hầu hết các dân số người Mỹ bản địa phát sinh từ cuộc di cư đầu tiên, hai cuộc di cư tiếp theo cũng có những đóng góp quan trọng về mặt di truyền. Bài báo được công bố trên tạp chí Nature ngày nay.

Giáo sư Andres Ruiz-Linares (UCL Genetics, Evolution and Environment), người điều phối nghiên cứu, cho biết: “Trong nhiều năm, việc định cư ở châu Mỹ diễn ra bởi một hay nhiều cuộc di cư từ Siberia. "Nhưng nghiên cứu của chúng tôi giải quyết cuộc tranh luận này: Người Mỹ bản địa không xuất phát từ một cuộc di cư duy nhất. Nghiên cứu của chúng tôi cũng bắt đầu làm sáng tỏ các mô hình phân tán của con người ở châu Mỹ."

Trong cuộc khảo sát toàn diện nhất về đa dạng di truyền ở người Mỹ bản địa cho đến nay, nhóm nghiên cứu đã lấy dữ liệu từ 52 người Mỹ bản địa và 17 nhóm người Siberia, nghiên cứu hơn 300.000 biến thể trình tự DNA cụ thể được gọi là Đa hình Nucleotide Đơn để kiểm tra các dạng tương đồng và khác biệt về di truyền giữa các nhóm dân số. các nhóm.

Nghiên cứu về các quần thể người Mỹ bản địa về mặt kỹ thuật là rất khó khăn vì sự xuất hiện phổ biến của hỗn hợp châu Âu và châu Phi trong các nhóm người Mỹ bản địa

Giáo sư Andres Ruiz-Linares

Những cuộc di cư thứ hai và thứ ba chỉ để lại tác động ở những người Bắc Cực nói ngôn ngữ Eskimo-Aleut và những người Chipewyan thuộc Canada nói ngôn ngữ Na-Dene. Tuy nhiên, ngay cả những quần thể này đã thừa hưởng hầu hết bộ gen của họ từ cuộc di cư của Người Mỹ đầu tiên. Những người nói tiếng Eskimo-Aleut lấy hơn 50% DNA của họ từ Người Mỹ đầu tiên và khoảng 90% người Chipewyan. Điều này phản ánh thực tế là hai luồng di cư châu Á sau này đã trộn lẫn với những người Mỹ đầu tiên mà họ gặp sau khi đến Bắc Mỹ.

Đồng tác giả David Reich, Giáo sư di truyền học tại Trường Y Harvard, cho biết: “Có ít nhất ba dòng dõi sâu xa trong quần thể người Mỹ bản địa. "Dòng dõi người châu Á dẫn đến người Mỹ đầu tiên là dòng dõi xa xưa nhất, trong khi dòng giống người châu Á đóng góp một số DNA cho người nói tiếng Eskimo-Aleut và người Chipewyan nói tiếng Na-Dene từ Canada có liên quan chặt chẽ hơn với các nhóm dân cư Đông Á ngày nay . "

Nhóm nghiên cứu cũng phát hiện ra rằng từng ở châu Mỹ, con người đã mở rộng về phía nam dọc theo một tuyến đường ôm sát bờ biển với dân số tách ra trên đường đi. Sau khi phân kỳ, có rất ít dòng gen giữa các nhóm người Mỹ bản địa, đặc biệt là ở Nam Mỹ.

Hai ngoại lệ nổi bật đối với sự phân tán đơn giản này cũng đã được phát hiện. Đầu tiên, những người nói tiếng Chibchan ở Trung Mỹ có tổ tiên từ cả Bắc và Nam Mỹ, phản ánh sự di cư trở lại từ Nam Mỹ và sự pha trộn của hai dòng tộc bản địa tách biệt rộng rãi. Thứ hai, người Naukan và Chukchi ven biển từ đông bắc Siberia mang DNA của 'Người Mỹ đầu tiên'. Do đó, những người nói tiếng Eskimo-Aleut đã di cư trở lại châu Á, mang theo gen của người Mỹ bản địa.

Phân tích của nhóm nghiên cứu rất phức tạp do dòng người nhập cư châu Âu và châu Phi tràn vào bán cầu kể từ năm 1492 và 500 năm pha trộn gen sau đó. Để giải quyết vấn đề này, các tác giả đã phát triển các phương pháp cho phép họ tập trung vào các phần của bộ gen của các dân tộc có nguồn gốc hoàn toàn từ người Mỹ bản địa.

Giáo sư Ruiz-Linares cho biết: “Nghiên cứu về các quần thể người Mỹ bản địa về mặt kỹ thuật là rất khó khăn vì sự xuất hiện phổ biến của hỗn hợp châu Âu và châu Phi trong các nhóm người Mỹ bản địa,” Giáo sư Ruiz-Linares nói.

Giáo sư Reich cho biết: “Chúng tôi đã phát triển một phương pháp bóc tách hỗn hợp này để tìm hiểu về mối quan hệ giữa những người Mỹ bản địa trước khi người châu Âu và châu Phi đến.

Việc thu thập các mẫu DNA từ một loạt các quần thể đa dạng như vậy chỉ có thể thực hiện được thông qua sự hợp tác của một nhóm quốc tế gồm 64 nhà nghiên cứu từ châu Mỹ (Argentina, Bolivia, Brazil, Canada, Chile, Colombia, Costa Rica, Guatemala, Mexico, Peru, Nga và Mỹ), Châu Âu (Anh, Pháp, Tây Ban Nha và Thụy Sĩ) và Nga.


Tổ tiên người Mỹ bản địa đến từ châu Á trong ba cuộc di cư

Tổ tiên của các quần thể người Mỹ bản địa từ mũi Chile ở phía nam đến Canada ở phía bắc, di cư từ châu Á trong ít nhất ba đợt, theo một nghiên cứu quốc tế mới được công bố trực tuyến trong Thiên nhiên tuần này có sự tham gia của hơn 60 điều tra viên ở 11 quốc gia ở châu Mỹ, cộng với bốn ở châu Âu và Nga.

Trong những gì họ mô tả là cuộc khảo sát toàn diện nhất về đa dạng di truyền ở người Mỹ bản địa cho đến nay, các nhà nghiên cứu đã nghiên cứu sự biến đổi trong chuỗi DNA của người Mỹ bản địa. Họ thấy rằng trong khi hầu hết dân số người Mỹ bản địa chủ yếu giảm xuống từ một cuộc di cư, thì có hai cuộc di cư sau đó điều đó cũng đóng góp đáng kể về mặt di truyền.

Cuộc di cư đầu tiên, dẫn đến phần lớn dân số người Mỹ bản địa, thuộc một nhóm duy nhất được gọi là & ldquoNgười Mỹ đầu tiên & rdquo vượt từ châu Á sang châu Mỹ trên một cây cầu đất liền có tên là Beringia, tồn tại trong kỷ băng hà cách đây hơn 15.000 năm, cho biết các nhà nghiên cứu, những nỗ lực của họ đã được điều phối bởi Giáo sư Andres Ruiz-Linares thuộc khoa Di truyền, Tiến hóa và Môi trường tại Đại học College London (UCL) ở Vương quốc Anh.

Những người di cư muộn hơn có lẽ đã đến bằng thuyền, sau khi cây cầu trên đất liền biến mất vào cuối kỷ băng hà.

Trong một tuyên bố báo chí, Ruiz-Linares giải thích rằng trong nhiều năm đã có một cuộc tranh luận về việc liệu việc định cư ở châu Mỹ đến từ một hay một số cuộc di cư ra khỏi Siberia.

& ldquoNhưng nghiên cứu của chúng tôi giải quyết cuộc tranh luận này: Người Mỹ bản địa không xuất phát từ một cuộc di cư duy nhất. Nghiên cứu của chúng tôi cũng bắt đầu làm sáng tỏ các mô hình phân tán của con người ở châu Mỹ, & rdquo, ông cho biết thêm.

Những phát hiện này xác nhận những gì nhà ngôn ngữ học Joseph Greenberg đề xuất vào năm 1986. Từ việc nghiên cứu sự khác biệt ngôn ngữ giữa những người Mỹ bản địa, ông nói rằng châu Mỹ hẳn là nơi có ba làn sóng di cư.

Đối với nghiên cứu này, các nhà nghiên cứu đã tìm kiếm hơn 300.000 dấu hiệu DNA cụ thể hoặc & ldquosnips & rdquo (SNPs, Single Nucleotide Polymorphisms) từ 52 người Mỹ bản địa và 17 nhóm người Siberia, tìm kiếm các mẫu gen giống và khác nhau.

Đồng tác giả David Reich, Giáo sư di truyền học tại Trường Y Harvard, Hoa Kỳ, cho biết họ đã tìm thấy bằng chứng về ít nhất ba dòng dõi & ldquodeep & rdquo:

& ldquCác dòng dõi gốc Á dẫn đến Người Mỹ đầu tiên là dòng dõi xa xưa nhất, trong khi các dòng dõi châu Á đóng góp một phần DNA cho những người nói tiếng Eskimo-Aleut và người Chipewyan nói tiếng Na-Dene từ Canada có liên quan chặt chẽ hơn với các nhóm dân cư Đông Á ngày nay, & rdquo nói Reich.

Có vẻ như 50% DNA của những người nói tiếng Eskimo-Aleut đến từ những người Mỹ đầu tiên, trong khi ở những người Chipewyans nói tiếng Na-Dene, 90% DNA của họ là từ những người Mỹ đầu tiên.

Phân tích cũng chỉ ra rằng một khi những làn sóng di cư này đến châu Mỹ, các nhóm sẽ mở rộng về phía nam, ôm lấy bờ biển, tách ra trên đường đi. Sau khi tách ra, các nhóm rất ít giao tiếp với nhau, đặc biệt là những nhóm cuối cùng đến Nam Mỹ.

Nhưng trong khi không trộn lẫn dường như là mô hình chung sau khi phân tán, các nhà nghiên cứu đã tìm thấy hai ngoại lệ nổi bật. Một bản cho thấy sự kết hợp lại giữa Bắc Nam và phần còn lại là sự kết hợp lại giữa phương Tây và phương Đông.

Trong sự pha trộn giữa Bắc-Nam, có vẻ như đã có một số cuộc di cư ngược từ Nam Mỹ lên phía bắc, và điều này được phản ánh trong bộ gen của những người nói tiếng Chibchan ở Trung Mỹ, chứa DNA từ hai chuỗi tổ tiên bản địa được phân tách rộng rãi.

Trong sự kết hợp lại giữa Tây-Đông, có vẻ như một số người nói tiếng Eskimo-Aleut đã di cư trở lại châu Á, vì bộ gen của các quần thể người Naukan và Chukchi ven biển của đông bắc Siberia mang một số & ldquoI First American & rdquo DNA.

Phân tích không đơn giản, bởi vì các nhà nghiên cứu phải tìm cách loại trừ các gen từ quần thể châu Âu và châu Phi đã đến châu Mỹ từ cuối thế kỷ 15 trở đi.

Ruiz-Linares cho biết họ đã cố gắng phát triển một phương pháp để & ldquopeel trở lại & rdquo việc bổ sung các gen đó vào hỗn hợp, theo ông & ldquo cho phép chúng tôi nghiên cứu lịch sử của nhiều nhóm người Mỹ bản địa hơn chúng ta có thể làm & rdquo.

Nhóm nghiên cứu bao gồm các nhà nghiên cứu từ: Argentina, Bolivia, Brazil, Canada, Chile, Colombia, Costa Rica, Pháp, Guatemala, Mexico, Peru, Nga, Tây Ban Nha, Thụy Sĩ, Anh và Mỹ.


Tại sao thổ dân châu Mỹ di cư đến Bắc Mỹ?

Người Mỹ bản địa đến từ Châu Á, hồi đó có một cây cầu đất liền giữa Châu Á và Bắc Mỹ, cây cầu trên đất liền được làm từ cỏ và thường được phủ bằng trâu, những người Mỹ bản địa đã chọn theo họ kết thúc ở Bắc Mỹ. Vì vậy, có vẻ như họ chỉ đi theo con trâu.

Có nhiều giả thuyết về việc làm thế nào những người bản địa Bắc Mỹ đến đây, một trong những giả thuyết phổ biến hơn cả là thuyết "cây cầu trên đất liền". Về lý do, nó có thể là một cuộc di cư để kiếm nguồn thực phẩm, tuy nhiên người Lenape có một số lịch sử bằng lời nói cổ nhất của bất kỳ bộ tộc nào (họ thường được gọi là bộ lạc đầu tiên) - và những câu chuyện này kể về cuộc di cư qua tuyết và Nước đá. Một phần của câu chuyện này là họ đang tìm kiếm ngôi nhà của mặt trời (dịch lỏng lẻo), phía đông (ngôi nhà của mặt trời, mặt trời mọc) đóng một vai trò quan trọng trong hầu hết các tôn giáo của người Mỹ bản địa. Cũng cần lưu ý rằng họ đã di cư đến bờ biển phía đông của Bắc Mỹ và định cư ở đó.


Những người định cư đầu tiên của người châu Mỹ đã đến trong một chuỗi di cư phức tạp, đẩy qua cây cầu đất cổ xưa từ châu Á ít nhất ba lần nhưng di chuyển theo cả hai hướng, với ít nhất một nhóm loại bỏ tất cả và mang bản thân và dấu hiệu di truyền của họ trở về nhà. Châu Á.

Nghiên cứu được thực hiện bởi một nhóm quốc tế do các nhà khoa học từ Đại học Harvard và Đại học London dẫn đầu làm sáng tỏ nguồn gốc của người Mỹ bản địa ngày nay thông qua phân tích gen và so sánh với các nhóm bản địa ở Siberia.

Kết quả được công bố trên tạp chí Nature ngày 11 tháng 7, đã kiểm tra dữ liệu di truyền từ 52 nhóm người Mỹ bản địa và 17 nhóm người Siberia, và giúp giải quyết cuộc tranh luận giữa các nhà nhân chủng học về việc liệu người châu Mỹ đã được định cư chỉ một lần hay nhiều lần.

Kết quả không chỉ cho thấy rằng nhiều làn sóng người định cư đã đến các bờ lục địa từ châu Á, mà một số nhóm đã đảo ngược hướng. Ngoài những con chạy về quê hương ở châu Á, một con khác đến Nam Mỹ lại di cư về phía bắc đến Trung Mỹ.

Công trình không đưa ra phát hiện nào về thời gian định cư, nhưng nghiên cứu trước đó chỉ ra rằng những con người đầu tiên đến Bắc Mỹ cách đây khoảng 15.000 năm khi các sông băng khổng lồ của kỷ băng hà cuối cùng giữ đủ nước để hạ thấp mực nước biển và lộ ra 1.000 dặm- cầu đất rộng giữa Siberia và Alaska.

Nghiên cứu hiện tại, do David Reich, giáo sư di truyền học tại Trường Y Harvard, và Andres Ruiz-Linares thuộc Đại học College London, dẫn đầu, cho thấy phần lớn dấu hiệu di truyền của người Mỹ bản địa ngày nay đến từ một cuộc di cư ban đầu mà con người, được gọi là “Những người Mỹ đầu tiên” của các nhà nghiên cứu, được đẩy về phía nam dọc theo Bờ biển Thái Bình Dương từ Alaska đến mũi Nam Mỹ.

Cuộc di cư thứ hai có quy mô nhỏ hơn về mặt địa lý nhưng lại có tác động lớn đến những người bản địa ở cực bắc. Dân số Aleut-Inuit ngày nay nợ khoảng một nửa nền tảng di truyền của họ cho cuộc di cư thứ hai này.

Cuộc di cư thứ ba đóng góp khoảng 10% nền tảng di truyền của người Chipewyan ở Canada, ngày nay tập trung xung quanh Vịnh Hudson.

Reich nói: “Châu Mỹ tất nhiên là một khu vực quan trọng của thế giới. “Các dân tộc bản địa của Mỹ có một lịch sử hấp dẫn và gây tranh cãi. Điều rất quan trọng là phải hiểu cách mọi người đến đây lần đầu tiên và cách mọi người phân tán ở châu Mỹ ”.

Reich cho biết sự trở lại của một số người Mỹ bản địa ở châu Á chỉ được tiết lộ khi các nhà nghiên cứu cố gắng tìm hiểu dữ liệu của họ. Kết quả ban đầu cho thấy rõ ràng sự di cư của những người Mỹ đầu tiên dọc theo bờ biển đến Nam Mỹ, nhưng kết quả ở Bắc Mỹ phức tạp hơn. Khi các nhà nghiên cứu cố gắng giải mã dữ liệu, họ đã tìm ra sự nhầm lẫn của mình để đưa ra một giả định sai lầm: dấu hiệu DNA từ châu Á hoàn toàn là của tổ tiên và không có sự tái tổ hợp sau này với các gen của người Mỹ bản địa.

Khi họ xem xét khả năng đó, rõ ràng là đã có ít nhất ba cuộc di cư từ châu Á sang châu Mỹ và ít nhất một cuộc trở lại châu Á, đóng góp gen của người Mỹ bản địa cho người Naukan và Chukchi ở đông bắc Siberia.

Nghiên cứu kéo dài 4 năm có sự tham gia của 64 nhà nghiên cứu từ các tổ chức trên khắp thế giới. Chìa khóa của công trình, Reich nói, là khả năng tiếp cận thông tin di truyền về các dân tộc bản địa được tác giả cấp cao Ruiz-Linares thu thập trong nhiều năm.

Khi tiến hành nghiên cứu, các nhà khoa học đã nghiên cứu hơn 300.000 thay đổi di truyền được gọi là đa hình nucleotide đơn, là những thay đổi riêng biệt trong các phân tử tạo nên cấu trúc xoắn dài của DNA.

Công việc còn phức tạp hơn nữa bởi nhiều biến đổi gen ở các dân tộc bản địa kể từ năm 1492, khi cuộc chinh phục và định cư trên lục địa của người châu Âu bắt đầu, sau đó là sự xuất hiện của nô lệ châu Phi và những người nhập cư sau này. Sử dụng các kỹ thuật đã được tinh chế trong nghiên cứu trước đó, Reich cho biết các nhà nghiên cứu đã có thể phân lập và nghiên cứu các phần của bộ gen được biết là có nguồn gốc từ người Mỹ bản địa.

Mặc dù nghiên cứu đã giải quyết được một câu hỏi quan trọng, nhưng công việc vẫn chưa hoàn thành, Reich nói. Việc điều tra thêm, đặc biệt là những người bản địa ở bắc Bắc Mỹ, nơi việc lấy mẫu còn ít, có thể làm phong phú thêm bức tranh về cư dân ban đầu của bán cầu.

“Không có bức tranh lịch sử loài người nào là hoàn chỉnh. Reich nói. “Những gì chúng tôi đã chỉ ra là có ít nhất ba luồng gen từ châu Á, nhưng có thể dễ dàng - có lẽ có khả năng đã xảy ra - nhiều hơn nữa. Chỉ có một số mà chúng tôi không thể phát hiện được. "


Những cuộc di cư của người Navajo cổ đại và người Mỹ bản địa

Đây là câu chuyện của Diné, The People, như người Navajos tự gọi mình và ở đó di cư đến Dinétah.

Dinétah là quê hương truyền thống của bộ tộc Navajo của thổ dân châu Mỹ. Trong ngôn ngữ Navajo, từ & # 8220Dinétah & # 8221 có nghĩa là & # 8220among mọi người & # 8221.

Navajo, là nhóm người Mỹ bản địa lớn nhất ở Bắc Mỹ.

Người Navajos nói rằng họ đến từ phía bắc và các nhà khảo cổ học đã phát hiện ra. Từ eo biển Bering đến bờ vịnh Hudson và từ Bắc Băng Dương đến giới tuyến châu Mỹ, cư dân bản địa chủ yếu là người Athabascans.

Sau đó, xuống bờ biển Thái Bình Dương, gần bờ biển nhưng hiếm khi ở trên đó, các bộ lạc nhỏ của Athabascan đánh dấu dấu vết của một cuộc di cư lớn về phía nam có thể mang tổ tiên của người Navajos hoặc không.

& # 8216Những cư dân đầu tiên của Châu Mỹ là những thợ săn di cư từ lục địa Châu Á qua cầu đất liền Eo biển Bering trong khoảng 40.000 đến 25.000 TCN. & # 8216 (Hành trình Khám phá Châu Âu: Đại học Mỹ Latinh Calgary Nhóm Nghiên cứu Lịch sử Ứng dụng)

Việc một cây cầu đất liền giữa châu Á và Bắc Mỹ tồn tại trong thời kỳ băng hà cuối cùng được hỗ trợ mạnh mẽ bởi các bằng chứng địa chất. Nước đại dương bị nhốt trong băng hà đã hạ thấp mực nước biển đến mức tồn tại một hành lang rộng tới 1600km hoặc hơn giữa Siberia và Alaska.

& # 8220Từ lâu trước khi người Mỹ gốc Âu bước vào Đại lưu vực, một số lượng đáng kể người sống trong ranh giới hiện tại của Utah. Các cuộc tái tạo khảo cổ cho thấy nơi cư trú của con người kéo dài khoảng 12.000 năm. Những cư dân đầu tiên được biết đến là thành viên của cái được gọi là Văn hóa Cổ xưa của Sa mạc & # 8211 những người săn bắn hái lượm đặc biệt với những công cụ bằng đá có thân mảnh, mảnh và những dụng cụ bằng gỗ và xương đã phát triển. Họ sinh sống ở khu vực giữa 10.000 trước Công nguyên. và 400 A.D.

Những dân tộc này di chuyển trong các đơn vị gia đình mở rộng, săn bắt các trò chơi nhỏ và thu thập các hạt và rễ dồi dào định kỳ trong một môi trường Great Basin mát mẻ và ẩm ướt hơn một chút.

Khoảng 400 sau Công Nguyên, Văn hóa Fremont bắt đầu xuất hiện ở miền bắc và miền đông Utah ngoài truyền thống Sa mạc này. Các dân tộc Fremont vẫn giữ được nhiều đặc điểm săn bắn hái lượm trên sa mạc nhưng cũng kết hợp thành phần trồng ngô-đậu-bí vào năm 800-900 sau Công nguyên. Họ sống trong các công trình xây dựng và làm những bức tượng nhỏ bằng đất sét, đồ gốm và đồ gốm tinh xảo cho các mục đích nghi lễ. Những người Numic xâm nhập đã di dời hoặc hấp thụ Fremont vào khoảng sau năm 1000 SCN.

Bắt đầu từ năm 400 sau Công nguyên, người Anasazi, với truyền thống Văn hóa Pueblo của Nhà bóng rổ của họ, đã di chuyển đến vùng đông nam Utah từ phía nam sông Colorado. Giống như Fremont ở phía bắc, Anasazi (một từ Navajo có nghĩa là & # 8220 những người cổ đại & # 8221) là những dân tộc tương đối ít vận động đã phát triển một nền nông nghiệp dựa trên ngô-đậu-bí.

Người Anasazi đã xây dựng những ngôi nhà xây bằng gạch hình chữ nhật và những khu chung cư lớn nằm cheo leo trên mặt vách đá hoặc nằm trên các tầng thung lũng giống như các cấu trúc tại Grand Gulch và Đài tưởng niệm quốc gia Hovenweep. Họ xây dựng các kho thóc trong hầm lò, làm rổ cuộn và bện lại, các bức tượng nhỏ bằng đất sét, và đồ gốm màu đen xám mịn. Anasazi thịnh vượng cho đến năm 1200-1400 sau Công nguyên khi khí hậu thay đổi, mất mùa và sự xâm nhập của những người săn bắn hái lượm Numic đã buộc phải di cư xuống phía nam và tái hòa nhập với các dân tộc Pueblo ở Arizona và New Mexico. & # 8221

Người nói tiếng Athapascan ở Canada và Hoa Kỳ thuộc nhóm người di cư này. Apache và Navajo ở tây nam Hoa Kỳ là của những người di cư Athapascan.

Theo tín ngưỡng hiện đại, người Navajos là hậu duệ của chủng tộc vĩ đại đã sản sinh ra Thành Cát Tư Hãn và chinh phục nửa vòng đời của ông. Trong khi những người Mông Cổ chiến thắng đang đánh đuổi không ngừng về phía tây và nam, biến các vị vua và hoàng đế trở thành chư hầu của họ, thì một số mảnh nhỏ trong gia tộc của họ đang băng qua Biển Bering, có thể là trên băng, và dần dần tràn qua Bắc Mỹ.

Nhiếp ảnh của Dane Coolidge CÁC LOẠI NAVAJO Ảnh trên: Hosteen Yazzi, Người lùn, thể hiện ảnh hưởng của Pueblo (trái) Hosteen Nez, Người cao (phải). Ảnh dưới: Kia ahni Nez, Kia abni cao (trái) Hosteen Tso, Big Man (phải).

& # 8220 Dù họ đi đâu & # 8212 cho đến khi người da trắng khuất phục họ & # 8212 người Dineh & # 8217 như người Mông Cổ, đều là những kẻ cướp bóc và phá hoại. Bí ẩn về Cliff-Dwellers biến mất không còn là bí ẩn nữa khi chúng ta biết được bản chất của những chiến binh đến trong số họ. Người Zuñis nói với Cushing rằng 22 bộ tộc khác nhau đã bị xóa sổ bởi Kẻ thù, như cách gọi của họ và những cánh cửa có tường bao quanh của Pueblo Bonito đầy kiêu hãnh là minh chứng sâu sắc cho nỗi sợ hãi của cư dân nơi đây. & # 8221 (Dane Coolidge 1930)

Chụp bởi Dane Coolidge NAVAJOS WRESTLING, KAYENTA, 1913

Ảnh chụp từ Trung tâm Châu Á của Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ MONGOLS WRESTLING


Việc định cư ở châu Mỹ được chấp nhận rộng rãi đã bắt đầu khi những người săn bắn hái lượm từ thời kỳ đồ đá cũ tiến vào Bắc Mỹ từ thảo nguyên Voi ma mút Bắc Á qua cây cầu đất Beringia, đã hình thành giữa đông bắc Siberia và tây Alaska do mực nước biển hạ thấp trong thời kỳ cuối cùng. Băng giá tối đa.

Tóm lại. Trong nhiều thập kỷ, các nhà khảo cổ cho rằng những người Mỹ đầu tiên là người Clovis, những người được cho là đã đến Tân thế giới cách đây khoảng 13.000 năm từ Bắc Á. Nhưng những phát hiện khảo cổ mới đã xác minh rằng con người đã đến châu Mỹ từ hàng nghìn năm trước đó.


John Jacob Astor và những nhà kinh doanh lông thú quan trọng khác

John Jacob Astor được coi là người sáng lập ra ngành công nghiệp buôn bán lông thú của Mỹ ở 48 tiểu bang. Người đàn ông này là một tay chơi thực thụ, từng bán gần nửa triệu viên xạ hương tại một cuộc đấu giá lông thú ở New York, Fur Trapper cho biết. Mặc dù chưa bao giờ đến phương Tây, theo Bách khoa toàn thư Oregon, ông đã cử người từ Công ty Lông thú Thái Bình Dương của mình đến cửa sông Columbia giữa Oregon và Washington để thành lập Pháo đài Astoria. Tuy nhiên, Astor không phải là người duy nhất làm nên lịch sử trong ngành buôn bán lông thú. Lịch sử ghi nhận những người đàn ông thực sự đã thực sự săn lùng và mắc kẹt trên núi: James Beckwourth, Jim Bridger, Kit Carson, John Colter, Jedediah Smith và Joseph Walker là những người đàn ông miền núi quan trọng không kém đã khám phá nhiều vùng khác nhau của đất nước từ đông sang tây.

Những người đàn ông miền núi ít được biết đến hơn nhưng đáng chú ý trong lịch sử bao gồm Hugh Glass, người sống sót sau một cuộc tấn công của gấu và bị công ty của mình bỏ rơi trước khi đi lạc hàng dặm đến nơi an toàn. Kẻ báo thù, một bộ phim với sự tham gia của Leonardo DiCaprio, được thực hiện về cuộc phiêu lưu của Glass vào năm 2015. Thậm chí còn ít người biết đến là "Rocky Mountain Jim" Nugent, người có khuôn mặt tuyệt đẹp mãi mãi bị sẹo do một cuộc tấn công của gấu. Anh đã sống sót để trở thành một trong những nhân vật đầy màu sắc nhất ở Công viên Estes, Colorado. Nugent là một người uyên bác, có thể ngâm thơ, nhưng say xỉn đến mức bị Griffith Evans bắn chết và sau đó chết năm 1874.


Tại sao thổ dân châu Mỹ ban đầu di cư đến châu Mỹ? - Môn lịch sử

Bài báo này lần đầu tiên xuất hiện trong Tạp chí ăn chay, Tháng 9 năm 1994, được xuất bản bởi The Vegetarian Resource Group

Chúng ta biết rõ như thế nào về khuôn mẫu của người Da đỏ vùng Đồng bằng gồ ghề: kẻ giết trâu, mặc áo da hoẵng trang trí bằng bút lông, chiếc váy đính lông công phu, và da đanh, sống trong một chiếc áo khoác da động vật, chủ chăn nuôi chó và ngựa, và người lạ với rau. Nhưng lối sống này, trước đây hầu như chỉ giới hạn ở người Apache, đã phát triển không quá vài trăm năm. Nó không phải là đại diện của hầu hết người Mỹ bản địa của ngày hôm nay hoặc ngày hôm qua. Thật vậy, hiện tượng "sống như trâu" là kết quả trực tiếp của ảnh hưởng của châu Âu, như chúng ta sẽ thấy.

Trong số những người của tôi, người da đỏ Choctaw ở Mississippi và Oklahoma, rau là thực phẩm chính trong chế độ ăn uống truyền thống. Một bản viết tay của Pháp vào thế kỷ thứ mười tám mô tả cảnh ăn chay của Choctaws trong chỗ ở và thức ăn. Những ngôi nhà được xây dựng không phải bằng da, mà bằng gỗ, bùn, vỏ cây và mía. Thức ăn chính, được ăn hàng ngày từ nồi đất, là một món hầm chay gồm ngô, bí đỏ và đậu. Bánh mì được làm từ ngô và quả sồi. Other common favorites were roasted corn and corn porridge. (Meat in the form of small game was an infrequent repast.) The ancient Choctaws were, first and foremost, farmers. Even the clothing was plant based, artistically embroidered dresses for the women and cotton breeches for the men. Choctaws have never adorned their hair with feathers.

The rich lands of the Choctaws in present-day Mississippi were so greatly coveted by nineteenth century Americans that most of the tribe was forcibly removed to what is now called Oklahoma. Oklahoma was chosen both because it was largely uninhabited and because several explorations of the territory had deemed the land barren and useless for any purpose. The truth, however, was that Oklahoma was so fertile a land that it was an Indian breadbasket. That is, it was used by Indians on all sides as an agricultural resource. Although many Choctaws suffered and died during removal on the infamous "Trail of Tears", those that survived built anew and successfully in Oklahoma, their agricultural genius intact.

George Catlin, the famous nineteenth century Indian historian, described the Choctaw lands of southern Oklahoma in the 1840's this way: ". the ground was almost literally covered with vines, producing the greatest profusion of delicious grapes. and hanging in such endless clusters. our progress was oftentimes completely arrested by hundreds of acres of small plum trees. every bush that was in sight was so loaded with the weight of its. fruit, that they were in many instances literally without leaves on their branches, and quite bent to the ground. and beds of wild currants, gooseberries, and (edible) prickly pear." (Many of the "wild" foods Anglo explorers encountered on their journeys were actually carefully cultivated by Indians.)

Many of the Choctaw foods cooked at celebrations even today are vegetarian. Corn is so important to us it is considered divine. Our corn legend says that is was a gift from Hashtali, the Great Spirit. Corn was given in gratitude because Choctaws had fed the daughter of the Great Spirit when she was hungry. (Hashtali is literally "Noon Day Sun". Choctaws believe the Great Spirit resides within the sun, for it is the sun that allows the corn to grow!)

Another Choctaw story describes the afterlife as a giant playground where all but murderers are allowed. What do Choctaws eat in "heaven"? Their sweetest treat, of course: melons, a never-ending supply.

More than one tribe has creation legends which describe people as vegetarian, living in a kind of Garden of Eden. A Cherokee legend describes humans, plants, and animals as having lived in the beginning in "equality and mutual helpfulness". The needs of all were met without killing one another. When man became aggressive and ate some of the animals, the animals invented diseases to keep human population in check. The plants remained friendly, however, and offered themselves not only as food to man, but also as medicine, to combat the new diseases.

More tribes were like the Choctaws than were different. Aztec, Mayan, and Zapotec children in olden times ate 100% vegetarian diets until at least the age of ten years old. The primary food was cereal, especially varieties of corn. Such a diet was believed to make the child strong and disease resistant. (The Spaniards were amazed to discover that these Indians had twice the life-span they did.) A totally vegetarian diet also insured that the children would retain a life-long love of grains, and thus, live a healthier life. Even today, the Indian healers of those tribes are likely to advise the sick to "return to the arms of Mother Corn" in order to get well. Such a return might include eating a lot of atole. (The easiest way to make atole is to simmer commercially produced masa harina corn flour with water. Then flavor it with chocolate or cinnamon, and sweeten to taste.) Atole is considered a sacred food.

It is ironic that Indians are strongly associated with hunting and fishing when, in fact, "nearly half of all the plant foods grown in the world today were first cultivated by the American Indians, and were unknown elsewhere until the discovery of the Americas." Can you imagine Italian food without tomato paste, Ireland without white potatoes, or Hungarian goulash without paprika? All these foods have Indian origins.

An incomplete list of other Indian foods given to the world includes bell peppers, red peppers, peanuts, cashews, sweet potatoes, avocados, passion fruit, zucchini, green beans, kidney beans, maple syrup, lima beans, cranberries, pecans, okra, chocolate, vanilla, sunflower seeds, pumpkin, cassava, walnuts, forty-seven varieties of berries, pineapple, and, of course, corn and popcorn.

Many history textbooks tell the story of Squanto, a Pawtuxent Indian who lived in the early 1600's. Squanto is famous for having saved the Pilgrims from starvation. He showed them how to gather wilderness foods and how to plant corn.

There have been thousands of Squantos since, even though their names are not so well-known. In fact modern day agriculture owes its heart and soul to Indian-taught methods of seed development, hybridization, planting, growing, irrigating, storing, utilizing and cooking. And the spirit of Squanto survives to this day. One example is a Peruvian government research station tucked away in a remote Amazon Indian village called Genaro Herrera. University trained botanists, agronomists and foresters work there, scientifically studying all the ways the local Indians grow and prepare food. They are also learning how to utilize forests without destroying them, and how to combat pests without chemicals.

The trend that moved some North American Indian tribes away from plant food-based diets can be traced to Coronado, a sixteenth century Spanish explorer. Prior to his time, hunting was a hobby among most Indians, not a vocation. The Apaches were one of the few tribes who relied heavily on animal killing for survival.

But all that changed as Coronado and his army traversed the West and Midwest from Mexico. Some of his horses got away and quickly multiplied on the grassy plains. Indians re-tamed this new denizen, and the Age of Buffalo began.

Horses replaced dogs as beasts of burden and offered excellent transportation. This was as important an innovation to the Plains Indians as the automobile would be to Anglos later on. Life on the Plains became much easier very quickly.

>From the east came another powerful influence: guns. The first American settlers brought their firearms with them. Because of the Indian "threat", they were soon immersed in weapons development and succeeded in making more accurate and powerful weapons. But they also supplied weapons to Indians who allied themselves with colonial causes. Because it was so much easier to kill an animal with a rifle than with a bow and arrow, guns spread quickly among the Indians. Between the horse and the rifle, buffalo killing was now much simpler.

The Apaches were joined by other tribes, such as the Sioux, Cheyenne, Arapahos, Comanches, and Kiowas. These tribes "lost the corn", gave up agriculture, and started living nomadic existences for the first time. It wasn't long before their food, clothing, and shelter were entirely dependent on one animal, the buffalo.

George Catlin lamented this fact as early as 1830. He predicted the extinction of the buffalo (which very nearly happened) and the danger of not being diversified. Catlin pointed out that, were the Plains Indians only killing a buffalo for their own use, the situation might not be so grave. But because the great beasts were being slaughtered for profit, they were destined to be wiped out.

It was the white man who profited. There was an insatiable Eastern market for buffalo tongue and buffalo robes. In 1832, Catlin described a wholesale buffalo slaughter carried out by six hundred Sioux on horseback. These men killed fourteen hundred animals, and then took only their tongues. These were traded to whites for a few gallons of whiskey. The whiskey, no doubt, helped to dull the Indian talent to make maximum use of an animal. Among the tribes who did not trade with whites, each animal was completely used, down to the hooves. No part went to waste. And buffalo were not killed in the winter, for the Indians lived on autumn dried meat during that time.

But now buffalo were killed in the winter most of all. It was in cold weather that their magnificent coats grew long and luxuriant. Catlin estimated that 200,000 buffalo were killed each year to make coats for people back East. The average hide netted the Indian hunter one pint of whiskey.

Had the Indians understood the concept of animal extinction, they may have ceased the slaughter. But to the Indians, the buffalo was a gift from the Great Spirit, a gift which would always keep coming. Decades after the disappearance of huge herds, Plains Indians still believed their return was imminent. They danced the Ghost Dance, designed to bring back the buffalo, and prayed for this miracle as late as 1890.

In spite of the ease and financial incentives of killing buffalo, there were tribes that did not abandon the old ways of the Plains. In addition to the farming tribes of the Southeast, tribes in the Midwest, Southwest, and Northwest stuck to agriculture. For example, the Osage, Pawnee, Arikaras, Mandans, Wichitas, and Caddoans remained in permanent farming settlements. Even surrounded by buffalo, they built their homes of timber and earth. And among some of the Indians of the Southwest, cotton, basketry, and pottery were preferred over animal-based substitutes like leather pouches.

Catlin was eerily accurate when he predicted dire consequences for the buffalo-dependent tribes. To this day, it is these Indians who have fared the worst from assimilation with other races. The Sioux of South Dakota, for one, have the worst poverty and one of the highest alcoholism rates in the country. Conversely, the tribes who depended little or not at all on animal exploitation for their survival, like the Cherokee, Choctaw, Creek, and Chickasaw, are thriving and growing, having assimilated without surrendering their culture.

In the past, and in more than a few tribes, meat-eating was a rare activity, certainly not a daily event. Since the introduction of European meat-eating customs, the introduction of the horse and the gun, and the proliferation of alcoholic beverages and white traders, a lot has changed. Relatively few Indians can claim to be vegetarians today.

But it was not always so. For most Native Americans of old, meat was not only not the food of choice, its consumption was not revered (as in modern times when Americans eat turkey on Thanksgiving as if it were a religious duty). There was nothing ceremonial about meat. It was a plant, tobacco, that was used most extensively during ceremonies and rites, and then only in moderation. Big celebrations such as Fall Festivals centered around the harvest, especially the gathering of the corn. The Choctaws are not the only ones who continue to dance the Corn Dance.

What would this country be like today if the ancient ways were still observed? I believe it is fair to say that the Indian respect for non-human life forms would have had a greater impact on American society. Corn, not turkey meat, might be the celebrated Thanksgiving Day dish. Fewer species would have become extinct, the environment would be healthier, and Indian and non-Indian Americans alike would be living longer and healthier lives. There might also be less sexism and racism, for many people believe that, as you treat your animals (the most defenseless), so you will treat your children, your women, and your minorities.

Without realizing it, the Indian warriors and hunters of ages past played right into the hands of the white men who coveted their lands and their buffalo. When the lands were taken from them, and the buffalo herds decimated, there was nothing to fall back on. But the Indians who chose the peaceful path and relied on diversity and the abundance of plants for their survival were able to save their lifestyles. Even after being moved to new lands they could hang on, re-plant, and go forward.

Now we, their descendants, must recapture the spirit of the ancient traditions for the benefit of all people. We must move away from the European influences that did away with a healthier style of living. We must again embrace our brothers and sisters, the animals, and "return to the corn" once and for all.

(Rita Laws is Choctaw and Cherokee. She lives and writes in Oklahoma. Her Choctaw name, Hina Hanta, means Bright Path of Peace, which is what she considers vegetariansim to be. She has been vegetarian for over 14 years.)


A ‘Warrior Tradition’: Why Native Americans continue fighting for the same government that tried to wipe them out

Native Americans serve in the military at a higher percentage than any other ethnicity. (David Goldman/AP)

Often lost in conversations surrounding military history — and most discussions on sociology — are the contributions of Native Americans.

To this day, American Indians serve in the armed forces at a higher rate than any other demographic. Since 9/11, nearly 19 percent of Native Americans have served in the armed forces, compared to an average of 14 percent of all other ethnicities.

Among the 573 federally recognized tribes — each with their own cultures, traditions, belief systems, and stances on war — military service remains remarkably consistent. No matter the conflict, American Indian men and women continue to risk their lives for the very government that once tried to eradicate their way of life.

Peter MacDonald is one such veteran. The Navajo who served in the Marines during World War II is one of the last surviving members of the distinguished Code Talkers. Jeff Means is another. A member of the Ogala Sioux Tribe and Marine Corps veteran, Means currently teaches history at the University of Wyoming. And as a member of the Odawa Nation, D.J. Vanas uses his position as an author and motivational speaker to share his experiences as an Air Force captain.

To these three, the definition of “warrior” — just like their reasons for serving — is as diverse as their tribal backgrounds.

Military Times spoke with MacDonald, Means, and Vanas about their military service, the evolution of Native American warrior culture, and treatment of Native Americans by the U.S. government during and post-military service.

Each veteran is included in the recently released PBS documentary, “The Warrior Tradition,” directed by Larry Hott. Hott also joined the discussion.

With 573 tribes, the motivations for Native Americans to join the military are incredibly diverse. What compelled you to join?

[MEANS] My reasons were financial. I had been kicking around since high school doing really a whole lot of nothing. I went to a little strip mall where all four branches had recruiting offices. The Air Force wouldn’t take me, then the Army turned me down. I got in my truck and left, but came back when I realized I hadn’t checked out the Marine Corps. I stuck my head into the office and there was this gunnery sergeant. He was like 6-foot-6 and 240 pounds of muscle. I said, “Hey, I already tried with the Air Force and Army. Should I even bother coming in?” This gunny walks over, takes me around the shoulders and says, “Son, let’s see what the Marine Corps can do for you.” [Laughs]

[VANAS] Family heritage was one of the things I was imbued with growing up through stories and firsthand experiences of relatives, including my dad, who served 21 years in the Air Force. We had relatives who served dating back to World War I. It not only seemed like a comfortable path to follow, because there’s so much familiarity, but it’s almost an expectation just because it was a common family theme.

Reservations were certainly a catalyst for stripping tribes of warrior culture. What changed in the 20th century?

[MEANS] The warrior culture was disappearing simply because by the late 1800s, there was literally no one left to fight. The whole warrior culture of protecting and providing became irrelevant up through World War I. That was a transitional time for Native Americans, because an entire generation of people who remembered having autonomy and freedom were dying off.

Instead, you now had individuals who had only ever known reservation life. Then here comes World War I and a tremendous opportunity for Native Americans to provide for themselves again and revitalize that warrior tradition.

/>Navajo Code Talkers Peter MacDonald, left, and the late-Roy Hawthorne in 2010. (Air Force)

[VANAS] Many took advantage of World War I and subsequent wars because it was something we’ve always looked at as a way of protecting our home. People ask, “Why serve in the military when this government has done so much to our people to hurt our culture?” But we’ve always looked at the bigger picture. This is our home, it always has been and always will be, and we sign up to defend that.

How has the definition of “warrior” evolved since then among native communities?

[MEANS] A warrior was always somebody who fought for their native nation. For the most part, that was militaristically. But now that has expanded to fighting for your native nation in any context: legally, socially, culturally, politically.

Women are taking a tremendously active position in today’s battles because it’s no longer just about military prowess. It’s about intellectual prowess. It’s about cultural prowess. It’s wonderful to see so many native people from all walks of life fighting for their rights and sovereignty.

[HOTT] There are people who said to me that getting a college education is being a warrior. But, an obvious one is the number of native women in the military. It’s not easy for them because there are still traditionalists out there who think women should not be fighting.

That’s a big reason we included the story of Lori Piestewa, the first Native American woman to be killed in combat as a member of the U.S. military. What does that say about the warrior tradition that she felt strongly enough to die for it?

Do you think the military has exploited that willingness of Native Americans to fight?

[MACDONALD] Có và không. There was exploitation, but our desire to maintain what belongs to us and protect our families is part of our desire to volunteer and protect our land.

[MEANS] Absolutely, whether consciously or unconsciously. Native Americans have this weird place in American culture where they’re part of America’s past in becoming the great nation. But at the same time, they’re still here. That’s why Native Americans have been relegated and confined within these boxes. When you think of an American Indian you think of Dances with Wolves. You don’t think of somebody wearing a suit or a tie.

It's cultural exploitation, but at the same time, because Native Americans have been forced into this horrible economic and cultural position on reservations, the U.S. and the military exploit that by providing the military as an option out of poverty and hopelessness.

[VANAS] It takes two to tango. Enlisted recruiters always have to hit quotas. But, we are kind of groomed from a young age to see this as an accessible option for us to fulfill that warrior path in a positive way. So, I don’t know that I would call it exploitation as much as I would call it finding willing partners.

[HOTT] I don’t think it’s horrible, but it does happen. The military knows the pickings might be easier. You have families with tradition, and young people might say, well, maybe I don’t want to go in, but everybody in my family did it and there’s a lot of pride in that. There’s a reason there are recruitment centers near reservations.

The U.S. has a history of celebrating native achievements only when it benefits the country — for example, punishing the Navajo for speaking their native language only to capitalize on it when it could be of use. Is there a sense a feeling used or abandoned among native veterans once they leave the military?

[MEANS] Yes, but the sad caveat is that that’s actually cultural wide and not just relegated to military service. The U.S. government has forgotten Native Americans as a whole. It’s part of the entire cultural push where natives are great as long as they’re only seen in a certain context. This is why the Dakota Access Pipeline resistance is interesting, because they broke out of that confine.

/>Native Americans protest the Dakota Access Pipeline. (David Goldman/AP)

Native Americans are supposed to be people of the past. They’re supposed to be exotic, but mostly, what they’re supposed to be is quiet. When they raise their voice and make noise, the United States gets very uncomfortable. Abandoning Native Americans has been the M.O. of the U.S. since reservations were created as temporary reserves.

[MACDONALD] Đúng. We — as matter of fact, every — American were needed to protect and preserve our freedom and liberty. We are first and foremost Americans and we love this country.

However, once our service was no longer needed, we were, in most cases, forgotten and left to fight to keep what is rightfully ours — our natural resources, water, and land were being exploited by energy companies and by our own federal government.

We have yet to achieve self-sufficiency and self-determination. More importantly, our treaty promises by “the great father” have yet to be fulfilled.

What was the perception of Native Americans in the military when you were in? How do you think the perception by non-natives has evolved?

[MACDONALD] During WWII, Marines and sailors treated us, in most cases, with respect as fellow warriors. We were all in it together. We survive if we stick together.

After all, bullets don’t discriminate.

Today, much has changed in the military in terms of respect and understanding of Native American culture and traditions. This is all for the good of America, for we are a diverse nation.

[VANAS] You’re always looked at as something that is of interest. My experience was good, although there were some tense moments.

For example, Sun Dance is a ceremony that was done by the Plains Indians. My medicine man was Lakota from South Dakota. He was my mentor, my spiritual leader, and I became a Sun Dancer. In the ceremony we pierce our chest — they put skewers in our chests on either side — and are tied to a tree, which is called the Tree of Life, or our antenna to the creator. We go up to the tree and back four times, and on the fourth time we dance backwards until we rip free. Sometimes it takes two minutes, sometimes it takes two hours. I’ve seen it take two full days.

/>Army veteran Nick Biernacki prays at the Cannonball River in North Dakota. (David Goldman/AP)

It’s about sacrifice and thanksgiving, but it leaves scars, obviously. When I was in the Air Force we had a volleyball game and one side were the shirts and one the skins. I was on the skin side and had finished Sun Dance a couple weeks before so I still had scars. A couple of colonels were talking amongst themselves in a way I could definitely feel the negative vibe and the judgment. I got so uncomfortable that I ended up leaving. I put my shirt back on and left the game. Moments like that when there’s a lack of understanding makes things tense.

The documentary discusses how Native American communities emphasize ceremonial cleansing after a service member returns home. What can greater U.S. society learn from how tribes reintegrate soldiers?

[MEANS] It’s tricky because the U.S. and native nations have such completely different worldviews. But, to a large degree, native nations look at the health of the community at large. Every person needs to be as productive as they can be, and needs to be spiritually and physically healthy to achieve that.

When someone has gone into combat, they need to be spiritually and emotionally cleansed of that trauma or guilt. So those kinds of ceremonies are really important to tell that person, “Everything you’ve done was for us. We appreciate it, and you’re still part of us.”

The U.S., to an extent, ignores that militaristic part of society because it’s not what we would consider a larger part of American culture. It has been separated to a tremendous degree. Most people have no idea what military service is like, what combat is like. So therefore, they have no empathy.

[VANAS] The reintegration process is one thing our native communities have always done a really good job of. It’s a common theme across Indian country of, “Now that this is done, here’s how you start your next chapter of your life within this community.”

It is healing and lets that person know they’re not on their own. There were things that were put in place to bring people back in a much smoother way. In the greater scheme, we have people leave the military, and it’s, “Good luck. Thanks for your service. You’ll figure it out.”

We do a great job of equipping our soldiers, but we need to greatly improve how we support those soldiers once they are out.


What happened to Native American tribes that once existed in North Texas? Curious Texas investigates

7:00 AM on Sep 9, 2020 CDT — Updated at 3:01 PM on Dec 25, 2020 CST

Recently, a reader asked Curious Texas: “What happened to the Native Americans that resided in the North Texas area? When were they pushed out, and how come there aren’t any reservations in North Texas?”

The three federally recognized tribes in Texas are the Alabama-Coushatta Tribe of Texas in Livingston, founded in 1854 the Kickapoo Traditional Tribe of Texas in Eagle Pass, founded in 1983 and the Ysleta del Sur Pueblo in El Paso, founded in 1968. None are in North Texas.

To understand why no tribes are in this area, Curious Texas took a step back to research the history of Native Americans in Texas.

After Mirabeau B. Lamar became president of the Republic of Texas in 1838, he declared an “exterminating war” on Native Americans, said Scott Langston, Native American nations and communities liaison and instructor of religion at Texas Christian University.

The removal of indigenous peoples from Texas took place around the same time as the Trail of Tears, or the forced relocation of tribes from all across the country — most notably Cherokee — to northeastern Indian Territory, Langston said. Some 4,000 Native Americans died during the Trail of Tears, which lasted from 1830 to 1850.

In Texas, the extermination effort wiped out nearly all American Indians around the republic.

“Lamar’s whole point — and of those who supported him, which was the vast, vast majority of Texans — was to either kill all Indians literally or culturally to remove them from the Republic so that they could get their lands,” Langston said. “And that’s why I’m very comfortable in calling this a genocide.”

Langston and other historians have pointed to the 1841 Battle of Village Creek, which occurred on the border of present-day Fort Worth and Arlington, as one of the final acts in the removal of Native Americans in North Texas. The attack, in which Gen. Edward H. Tarrant and 69 militiamen from Red River settlements carried out a raid on Village Creek tribes, killed more than a dozen Native Americans as well as John B. Denton, for whom Denton County is named.

The attack, Langston said, was carried out in retaliation for Native American raids on settlements along the Red River — raids that he said were an attempt to “repel a foreign invasion.”

“Indian peoples responded in an effort to protect their families, their lives, their homeland, in a way that any of us would respond,” he said. “I think that gets overlooked, because in the American telling and the texts and telling of history, we want to make it sound like this great, heroic event that took place and that it’s the progress of civilization.”

After the Battle of Village Creek, reservations were established in Young and Throckmorton counties for the resettlement of American Indians primarily from the Caddo, Comanche and Wichita nations. The reservations existed from 1854 to 1859, and when they closed, their occupants were relocated to reservations in Oklahoma.

That was the end of Native American reservations in North Texas.

In 1956, more than a century after Lamar launched the extermination war, Congress established the Indian Relocation Act to encourage American Indians to move off the reservations and to assimilate into urban centers under the premise of receiving education and health care, as well as help finding work.

Native Americans were moved to cities including Dallas, Chicago, New York City and Philadelphia. From 1957 to 1973, over 10,000 American Indians representing 82 tribes moved to the Dallas area through the program, according to the Urban Inter-Tribal Center.

Why does Dallas exist? Curious Texas answers what we’ve all been wondering

By 1983, an estimated 20,000 American Indians were living in west Oak Cliff and East Dallas, accounting for about half of the state’s Native American population. However, many were struggling as an “invisible minority,” The Dallas Morning News reported in 1983. Rather than being integrated into society, they struggled with culture shock and found they had little to no political voice.

Linda Pahcheka-Valdez, 66, a full-blooded Comanche living in Oak Cliff, was 9 years old when she came to Dallas from Cache, Okla., with her family through the Indian Relocation Act. Pahcheka-Valdez said she believed the program was initiated to make Native Americans “forget that we were Indian.”

“They put us in areas like the West Dallas projects, and in the projects, our people became aware of each other,” she said. “We have four Native American Indian churches here in Dallas. And we have a tendency to find each other.”

“We are a community, but we are scattered. We’re all over North Texas,” said Pat Peterson, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma. Peterson said her family was among the first to move to Texas through the Indian Relocation Act.

In the city of Dallas, more than 4,000 people identify as American Indian, according to 2019 U.S. Census Bureau estimates. But for many Native Americans, Texas has turned a blind eye on its Native American history. To them, the lack of federal recognition of native tribes leads many non-natives to believe that American Indian communities don’t exist.

The most painful reality that area Native Americans live with is that many North Texans don’t realize that they live on stolen land, said Yolanda Blue Horse, a Dallas resident and citizen of the Rosebud Sioux Tribe.

“It’s simple,” Blue Horse said. “A lot of people don’t realize that this is land that is supposed to belong to all of the indigenous people.”

Peggy Larney, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma and a former Dallas ISD employee living in Dallas, has been advocating for land acknowledgment, or the act of recognizing that indigenous peoples are the original inhabitants of the land.

Larney knows it’s an uphill battle. In 2019, she was among those who successfully lobbied for the city to recognize Indigenous Peoples’ Day, which serves as a salute to the peoples who once roamed North Texas and is a small victory for the community.

To work toward land acknowledgment, Larney said conversations need to be started among the community to give the issue more visibility.

“Everybody that lives here in Dallas needs to realize that this is stolen land that was taken away from the Indians and what tribes used to live here a long time ago,” Larney said. “And they need to give gratitude to those people that are stewards of this land before they got pushed out.”

The ultimate goal is mutual respect, Blue Horse said.

“We have been so beaten down through the years, and we’re still here, and we’re still fighting,” she said. “It’s been quite a struggle for a lot of the people here.”


Xem video: Bravo Jamoasidagi AHMAD Amerikada Biznes boshladi (Tháng Giêng 2022).