Lịch sử Podcast

Dòng thời gian của Electra (bởi Euripides)

Dòng thời gian của Electra (bởi Euripides)


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Nhiều năm trước khi bắt đầu vở kịch, gần khi bắt đầu cuộc Chiến tranh thành Troy, tướng quân Hy Lạp Agamemnon đã hy sinh con gái Iphigeneia của mình để xoa dịu nữ thần Artemis. Trong khi sự hy sinh của anh ta cho phép quân đội Hy Lạp lên đường đến thành Troy, điều đó dẫn đến một sự oán hận sâu sắc trong vợ anh ta, Clytemnestra. Khi Agamemnon trở về từ Chiến tranh thành Troy mười năm sau, Clytemnestra và người tình của cô là Aegisthus đã sát hại anh ta.

Vở kịch bắt đầu với sự giới thiệu của Electra, con gái của Clytemnestra và Agamemnon quá cố. Vài năm sau khi những người cầu hôn Agamemnon qua đời bắt đầu yêu cầu Electra kết hôn. Vì lo sợ rằng đứa con của Electra có thể tìm cách trả thù, Clytemnestra và Aegisthus đã gả cô cho một nông dân của Mycenae. Người nông dân tốt với cô ấy và đã tôn trọng họ và trinh tiết của cô ấy. Để đáp lại lòng tốt của anh, Electra giúp chồng làm việc nhà. Mặc dù cảm kích trước lòng tốt của chồng, Electra vẫn phẫn nộ khi bị đuổi ra khỏi nhà và than thở với Chorus về cuộc đấu tranh của cô với sự thay đổi mạnh mẽ trong địa vị xã hội.

Sau khi Agamemnon bị giết, Clytemnestra và Aegisthus đã đặt Orestes, đứa con khác của Clytemnestra và Agamemnon, dưới sự chăm sóc của vua Phocis, nơi anh trở thành bạn với con trai của nhà vua, Pylades. Giờ đã trưởng thành, Orestes và Pylades đi đến Electra và nhà chồng của cô. Orestes giấu kín danh tính của mình với Electra, tự nhận mình là sứ giả của Orestes. Anh ta sử dụng danh tính của mình để xác định lòng trung thành của Electra đối với anh ta và Agamemnon trước khi anh ta tiết lộ kế hoạch trả thù của mình. Sau một thời gian, rõ ràng Electra rất đam mê báo thù cho cái chết của cha họ. Tại thời điểm này, người hầu già đã đưa Orestes đến Phocis nhiều năm trước khi bước vào vở kịch. Anh nhận ra Orestes vì ​​vết sẹo trên trán và anh chị em được đoàn tụ.

Họ bắt đầu âm mưu làm thế nào họ sẽ giết cả Aegisthus và Clytemnestra. Người hầu già giải thích rằng Aegisthus hiện đang ở trong chuồng của mình, chuẩn bị hiến tế con bò cho một bữa tiệc. Orestes đến đối đầu với Aegisthus trong khi Electra sai người hầu già đến nói với Clytemnestra rằng cô đã có một đứa con trai mười ngày trước, biết được điều này sẽ đưa Clytemnestra về nhà cô. Một sứ giả đến và mô tả việc Orestes đã giết Aegisthus thành công. Orestes và Pylades trở lại mang cơ thể của Aegisthus. Khi Clytemnestra đến gần, Orestes bắt đầu dao động về quyết định giết mẹ của họ. Electra thuyết phục Orestes rằng anh ta phải hoàn thành nghĩa vụ của mình với Agamemnon và giết mẹ của họ. Khi Clytemnestra đến, Orestes và Electra dụ cô vào nhà, họ đâm một thanh kiếm vào cổ họng cô.

Cả hai rời khỏi nhà, lòng đầy đau buồn và tội lỗi. Khi họ than thở, những người anh em được phong thần của Clytemnestra, Castor và Pollux, xuất hiện. Họ nói với Electra và Orestes rằng mẹ của họ chỉ nhận được hình phạt nhưng người con của họ vẫn là một hành động đáng xấu hổ, và họ hướng dẫn các anh chị em về những gì họ phải làm để chuộc lỗi và thanh tẩy linh hồn của họ.

Sự nổi tiếng lâu dài của Aeschylus ' Oresteia bộ ba phim (được sản xuất vào năm 458 trước Công nguyên) thể hiện rõ trong việc Euripides xây dựng cảnh ghi hình giữa Orestes và Electra, chế giễu lối chơi của Aeschylus. Trong Người mang Libation (có cốt truyện gần tương đương với các sự kiện trong Electra), Electra nhận ra anh trai của mình bằng một loạt các mã thông báo: một lọn tóc của anh ấy, một dấu chân anh ấy để lại tại mộ của Agamemnon và một bộ quần áo mà cô ấy đã may cho anh ấy nhiều năm trước đó. Cảnh nhận của chính Euripides rõ ràng là chế giễu tài khoản Aeschylus. Trong vở kịch của Euripides (510ff.), Electra cười nhạo ý tưởng sử dụng những mã thông báo như vậy để nhận ra anh trai mình bởi vì: không có lý do gì mà tóc của họ lại khớp với dấu chân của Orestes lại không giống với dấu chân nhỏ hơn của cô ấy và nó sẽ là phi logic đối với Orestes lớn lên vẫn có một bộ quần áo được may cho anh ta khi anh ta còn nhỏ.

Orestes thay vào đó được nhận ra từ một vết sẹo mà anh ta nhận được trên trán khi đuổi theo một con nai sừng tấm trong nhà khi còn nhỏ (571-74). Đây là một ám chỉ mô phỏng anh hùng đến một cảnh trong Homer Odyssey. Trong Odyssey 19.428-54, y tá Eurycleia nhận ra Odysseus mới trở về từ một vết sẹo trên đùi mà anh ta nhận được khi còn nhỏ trong lần đi săn lợn rừng đầu tiên. bên trong Odyssey, Việc Orestes quay trở lại Argos và trả thù cho cái chết của cha mình được đưa ra nhiều lần như một hình mẫu cho hành vi của Telemachus (xem Telemachy). Đến lượt mình, Euripides sử dụng cảnh nhận dạng của mình để ám chỉ người trong Odyssey 19. Thay vì một cuộc săn lợn rừng anh hùng hoành tráng, thay vào đó, Euripides phát minh ra một sự cố bán truyện tranh liên quan đến một chú gà con. [1]


Nội dung

Orestes đến cùng với người bạn của mình là Pylades, con trai của Strophius, và một nhà sư phạm, tức là gia sư (một người phục vụ cũ của Orestes, người đã đưa anh ta từ Electra đến Strophius). Kế hoạch của họ là nhờ gia sư thông báo rằng Orestes đã chết trong một cuộc đua xe ngựa, và hai người đàn ông (thực sự là Orestes và Pylades) sẽ đến ngay để giao một chiếc bình đựng hài cốt của anh ta. Trong khi đó, Electra tiếp tục thương tiếc cái chết của cha cô là Agamemnon, giữ mẹ cô là Clytemnestra phải chịu trách nhiệm về vụ giết người của mình. Khi Electra được thông báo về cái chết của Orestes, nỗi đau của cô ấy tăng lên gấp bội, nhưng chỉ tồn tại trong thời gian ngắn.

Sau khi hợp xướng Orestes đến, mang theo chiếc bình được cho là chứa tro của anh ấy. Anh ta không nhận ra Electra, cũng như cô ấy anh ta. Anh đưa cho cô chiếc bình và cô cảm động vì nó mà không biết rằng anh trai cô thực sự đang sống bên cạnh cô. Bây giờ nhận ra sự thật, Orestes tiết lộ danh tính của mình cho người em gái xúc động của mình. Cô vui mừng khôn xiết vì anh ta còn sống, nhưng trong sự phấn khích của họ, họ gần như tiết lộ danh tính của anh ta, và gia sư đi ra từ cung điện để thúc giục họ tiếp tục. Orestes và Pylades vào nhà và giết Clytemnestra. Khi Aegisthus trở về nhà, họ nhanh chóng đặt xác của cô ấy dưới một tấm khăn và trao nó cho anh ta như là thi thể của Orestes. Anh ta vén tấm màn lên để khám phá xem đó thực sự là ai, và Orestes sau đó tiết lộ bản thân. Họ hộ tống Aegisthus chuẩn bị bị giết tại lò sưởi, cùng địa điểm mà Agamemnon bị giết. Vở kịch kết thúc ở đây, trước khi cái chết của Aegisthus được công bố.


Cassandra trong "electra" của euripides

Trong Euripides ’Electra, người ta chỉ nhắc đến Cassandra tội nghiệp, và thậm chí sau đó cô ấy cũng không có tên. Clytemnestra là người duy nhất đề cập đến cô, gọi cô là "nữ tiên tri điên", [1] lời đề cập càng trở nên quan trọng hơn từ miệng kẻ sát nhân cô. Cuối cùng, cô ấy đổ lỗi cho Cassandra về cái chết của chính cô ấy, nói rằng việc cô ấy được đưa vào gia đình của Agamemnon là nguyên nhân dẫn đến cái chết của cô ấy và cả Agamemnon nữa. . Việc không được nhắc đến và mất tên là những gì đang chờ đợi Cassandra trong cái chết. Không ai là vở kịch thương tiếc cho sự mất mát của Cassandra cả. và ai có thể trách họ? Không có mối quan hệ nào giữa cô ấy và bất kỳ ai khác trong vở kịch ngoài thân phận vợ lẽ của cô ấy. Điều này cho thấy một điểm quan tâm lớn hơn liên quan đến tất cả "những người sống sót" trong Chiến tranh Troy: không còn ai để thương tiếc họ.

Trong cái chết, nhiều nhân vật thần thoại Hy Lạp đã mất mạng trở thành những người tử vì đạo và đạt được một cấp độ mới của thần thoại và sự tôn trọng. Điều này không thể nói về Cassandra. Nếu bất cứ điều gì, cô ấy thậm chí còn mất nhiều hơn trong cái chết vì mất tên và ghi chú như đã thấy trong Electra. Điều này có thể đúng với tất cả những người phụ nữ bị bắt khỏi thành Troy sau chiến tranh và được làm vợ lẽ cho những kẻ bắt giữ họ. Theo cách này, hoàn cảnh của Cassandra có thể được coi là biểu tượng của tất cả những người phụ nữ thành Troy này, một điểm nổi bật hơn vì quyền tác giả của Euripides đối với Phụ nữ thành Troy chi tiết những suy nghĩ và đấu tranh này. Đây có thể là cách anh ấy gợi ý cho khán giả rằng loại số phận không tên và không người biết đến này cuối cùng sẽ ập đến với tất cả những người phụ nữ khác bị quân Hy Lạp bắt từ thành Troy.

Hai nhân vật chính của vở kịch, Electra nổi tiếng và anh trai cô ấy là Orestes, gợi lại cảm giác mất mát của Cassandra. Trong “Chủ nghĩa hiện thực và nhân vật trong Euripides’ ‘Electra’, ”Michael Lloyd chỉ ra cách Euripides miêu tả Electra và Orestes một cách chân thực như thế nào. Họ không phải là anh hùng, mà chỉ đơn thuần là những người quá mù quáng bởi nỗi đau ám ảnh đến mức không thể nhận ra mức độ hành động của họ và sức nặng đạo đức mà người con trai của họ mang theo. [2] Trước khi tìm cách trả thù, Electra đặc biệt rơi vào một số bất hạnh mà dường như quen thuộc với chúng ta, một công chúa có cuộc sống bị xé nát vì giết người và không còn ai buộc phải sống dưới thân phận của cô ấy và bất lực để sửa chữa hoàn cảnh của mình. Cách đọc khác của văn bản cho phép chúng ta vẽ ranh giới giữa Electra và Cassandra và đọc nó như một câu chuyện trả thù thậm chí còn mạnh mẽ hơn, với việc Electra và Orestes báo thù không chỉ cho cha của họ, mà còn (vô tình) Cassandra. Hoàn cảnh của họ có lẽ đã quá quen thuộc với cô, khiến cả ba giống như những linh hồn tốt bụng trong bất hạnh. Những hành động mà anh chị em thực hiện có thể dễ dàng giống như những gì Cassandra đã thực hiện, trớ trêu thay lại chính người đàn ông mà anh chị em đang cố gắng trả thù. Tuy nhiên, âm mưu báo thù này dẫn đến sự hối hận với việc hai anh em tự hỏi liệu những vụ giết người có thực sự chính đáng hay không.


Agamemnon

Theo Homer, Agamemnon (Ἀγαμέμνων) và anh trai Menelaüs (Menalaus) là con trai của Atreus và Aerope, con gái của Catreus xứ Crete. Hai con trai của Atreus được gọi là Atreides.

Tuy nhiên, trong Danh mục phụ nữ và Aeschylus & # 8217 OresteiaAtreus là cha đẻ của Pleisthenes. Pleisthenes kết hôn với Cleolla, con gái của Dias, và ông trở thành cha của Agamemnon, Menelaüs và Anaxibia. Do đó Atreus là ông nội của Agamemnon và Menelaüs. (Anaxibia đã kết hôn với Strophius và trở thành mẹ của Pylades.) Nguồn gốc Agamemnon và anh trai của ông đã gây ra sự nhầm lẫn giữa các nhà văn sau này.

Tuy nhiên, Apollodorus trong Thư viện, đôi khi liệt kê Agamemnon và Menelaüs là con trai của Atreus và Aerope, ông cũng liệt kê họ là con trai của Pleisthenes và Aerope. Trong trường hợp cuối cùng này, Pleisthenes được liệt kê là con trai của Pelops, không phải của Atreus.

Agamemnon trở thành vua của Mycenae, vương quốc hùng mạnh nhất trong cuộc chiến chống lại thành Troy, trong khi anh trai của ông, Menelaüs, người đã kết hôn với Helen, trở thành vua của Sparta.

Agamemnon kết hôn với Clytemnestra (Κλυταιμνἠστρα), em gái cùng cha khác mẹ của Helen & # 8217, chỉ sau khi anh ta giết người chồng đầu tiên của cô, Tantalus hoặc Broteas, con trai của Thyestes, và đứa con của họ. Agamemnon bắt giữ đứa con của mình từ tay Clytemnestra và tiêu diệt bộ não của đứa trẻ sơ sinh & # 8217s. (Đây chắc chắn không phải là cách để bắt đầu mối quan hệ với vợ của bạn). Điều này sẽ gây ra những hậu quả bi thảm hơn nữa.

Clytemnestra mang cho anh ta Iphigeneia, Electra, Chrysothemis và Orestes. Một số người nói rằng Iphigeneia thực sự là con gái của Helen và Theseus, và rằng Clytemnestra đã nuôi nấng cô bé như chính mình, vì Helen còn quá nhỏ. (Homer chỉ biết Iphigeneia và Electra bằng những tên khác, là Iphianassa và Laodice.)

Với sự bùng nổ của Chiến tranh thành Troy, Agamemnon trở thành tổng tư lệnh của quân đội Hy Lạp, và dẫn một trăm chiến thuyền từ Mycenae và Corinth đến thành Troy, trong khi anh trai của ông, dẫn tám mươi chiến thuyền từ Sparta.

Tất cả các lực lượng Hy Lạp cùng với hạm đội của họ đã được tập trung tại Aulis, một thị trấn ven biển ở Boeotia, nhưng hạm đội không thể rời đến thành Troy, vì nữ thần Artemis đã giữ cho hạm đội bị mắc kẹt với những cơn gió mạnh và bất lợi trong nhiều tháng.

Có tất cả các lý do tại sao Artemis lại trừng phạt các lực lượng Hy Lạp, và họ thường có liên hệ với Agamemnon, người đã xúc phạm nữ thần theo một số cách.

Theo Cypria và Apollodorus & # 8217 Thư viện, Agamemnon đã giết một con nai sừng tấm trong khu rừng thiêng Artemis & # 8217, và sau đó anh ta khoe khoang rằng anh ta thậm chí không phải nữ thần là một thợ săn giỏi hơn anh ta. Một phiên bản khác nói rằng anh ta đã thất bại trong việc hy sinh cho cô ấy, khi anh ta hy sinh cho các vị thần và nữ thần khác. Hoặc đó là Atreus, cha của Agamemnon & # 8217, đã không hy sinh con cừu tốt nhất của mình cho nữ thần như Atreus đã hứa sẽ làm.

Dù lý do là gì, hạm đội Hy Lạp không thể rời bến cảng, nhà tiên tri Hy Lạp Calchas tiết lộ rằng cách duy nhất để Agamemnon chuộc tội và xoa dịu nữ thần, ông phải hy sinh con gái của Agamemnon & # 8217, Iphigeneia.

Với danh tiếng là tổng tư lệnh đang bị đe dọa, anh ta đã lừa vợ mình đưa con gái của cô đến Aulis, để kết hôn với Achilles. Achilles cảm thấy bị xúc phạm rằng anh ta đang được sử dụng làm mồi nhử người anh hùng sẽ bảo vệ Iphigeneia chống lại những người Hy Lạp khác, mặc dù bị đông hơn rất nhiều. Tuy nhiên, cô gái ngưỡng mộ người anh hùng liều lĩnh trẻ tuổi, đã đồng ý để mình hy sinh.

Trước khi cô ấy bị giết, Artemis đã tinh thần Iphigeneia đi xa (có thể là với Tauris, theo Euripides, người đã viết một vở kịch về Iphigeneia giữa người Taurian), và thay thế thiếu nữ bằng một con nai. Gió thuận lợi cho phép hạm đội ra khơi. Nhưng theo câu chuyện gốc, Artemis không cứu Iphigeneia Iphigeneia đã chết dưới nhát dao hiến tế.

Trong cuộc chiến chống lại quân thành Troy, Agamemnon là một chiến binh thiện nghệ, nhưng anh bị đánh bại bởi nhiều thủ lĩnh Hy Lạp khác. Agamemnon cũng dễ dàng nản lòng khi cuộc chiến chống lại anh ta.

Trong năm chiến tranh cuối cùng, anh ta đã có một cuộc cãi vã khủng khiếp với Achilles về các thê thiếp, dẫn đến việc Achilles & # 8217 rút khỏi cuộc chiến và gây ra nhiều cái chết của cả quân Hy Lạp và quân Troy, đặc biệt là Hector. (Xem Iliad hoặc Cuộc chiến thành Troy.)

Trong thời gian Agamemnon & # 8217s vắng mặt trong chiến tranh, Clytemnestra quyết tâm loại bỏ chồng mình. Khi Agamemnon phải chịu trách nhiệm về cái chết của đứa con thứ hai của Clytemnestra, vợ anh đã bí mật lấy Aegisthus (Aigisthos, ´Αιγςθου), em họ của Agamemnon & # 8217, làm người tình của mình. Họ cùng nhau âm mưu giết chồng khi anh ta trở về từ Troy.

Không giống như hầu hết các nhà lãnh đạo Hy Lạp trong cuộc chiến, tàu của Agamemnon & # 8217s trở về Hy Lạp một cách nhanh chóng và an toàn. Agamemnon trở về Mycenae cùng với nữ tiên tri thành Troy Cassandra, con gái của Priam và Hecuba, làm vợ lẽ và tình nhân của anh ta.

Trong vở kịch Aeschylus & # 8217, Agamemnon, khi Agamemnon vào cung điện với Clytemnestra, để hy sinh cho các vị thần để được trở về an toàn, Cassandra nhận ra rằng Agamemnon, cũng như chính cô, sẽ giết người vào đêm đó. Tuy nhiên, thay vì chạy trốn, cô ấy đã cam chịu cái chết của mình và bước vào cung điện.

Aegisthus giết Agamemnon, trong khi Clytemnestra giết Cassandra. Theo Pausanias, Aegisthus cũng đã tàn sát hai người con trai song sinh của Cassandra - Teledamus và Pelops. Tuy nhiên, Pausanias là tác giả duy nhất nói rằng Agamemnon và Cassandra đã có con với nhau.

Clytemnestra
John Collier


Electra (bởi Euripides) Dòng thời gian - Lịch sử

The Closet in the Cockpit: How
Phi công đồng tính Cope?

Bài học trong cuộc sống: Phi công nhiễm HIV

Cuộc đấu tranh để bay: Nữ phi công

Phía bắc biên giới: Báo cáo từ Canada

Các phim khác mà các hãng hàng không sẽ không cho bạn xem

Up in the Air với Aaron Bocknek

Lockheed Electra: Killer Airliner (Phần 2)

Lockheed Electra: Killer Airliner (Phần 2)bởi Stuart Lee

Trong ấn bản số 3, Stuart Lee đã xem xét những thảm họa bí ẩn xảy ra với Lockheed Electra. Tại đây, cuộc điều tra vẫn tiếp tục.

Trong khi hành khách chùn bước trên những & quot; những bình khí chết chóc này, & quot, các hãng hàng không đã cố gắng tránh những dư luận xấu. Eastern đã chào hàng & quot Dịch vụ Chim ưng vàng. & Quot Dịch vụ được quảng cáo & quotJet Quốc gia. & Quot Braniff đã gọi Electras & quotL-188s. & Quot (L-188 là số sản xuất Electra, vì L-1011 ngày nay là của Lockheed Tristar.)

Trong khi đó, các cuộc điều tra vẫn tiếp tục. Khi những chiếc máy bay mới xinh đẹp không cánh mà mất Và đó là những gì đã xảy ra. Boeing đã cho Lockheed mượn nhân viên, thiết bị mô phỏng và một đường hầm gió. Douglas đã đóng góp các kỹ sư và thiết bị đáng chú ý nhất là cánh gạt, khi được gắn vào các đầu của cánh, có thể tạo ra dao động nghiêm trọng.

Cuộc điều tra, xảy ra vào đầu những năm 60, là lần đầu tiên sử dụng nghiêm túc phân tích căng thẳng của máy tính trong lĩnh vực này.

Các điện tử được bay thử nghiệm trong mọi hình thức hỗn loạn có thể có. Các phi công thử nghiệm đã cố gắng phá hủy Electra bằng cách đâm nó vào làn sóng không khí khắc nghiệt của Sierra Madre, lặp đi lặp lại. Các điện tử được đưa vào mọi thao tác bay có thể thường gây ra hỏng cánh. Các cơn gió trong đường hầm gió siêu khắc nghiệt đã được bắn ra tại Electras và các mô hình. Nhiều lần, mọi thử nghiệm có thể được thực hiện để thử và phá vỡ Electra.

Cuối cùng, vào ngày 5 tháng 5 năm 1960, và một kỹ sư đứng lên tại một cuộc họp của Lockheed và thông báo: & quot

Về cơ bản, vấn đề là một chiếc máy bay tốc độ cao trong một thiết kế thông thường. Các nhà máy điện của Electra được đặt trong bốn nacelles động cơ khổng lồ nhô ra phía trước của cánh thẳng, mập mạp. Đó là hai động cơ bên ngoài đã tham gia vào sự hủy diệt của Electra.

Mọi cánh máy bay đều linh hoạt ở một mức độ nào đó - hơn những cánh khác. Và sự rung động, dao động hoặc rung của cánh là cố hữu trong thiết kế. Flutter được mong đợi trên đôi cánh. Về mặt kỹ thuật, có hơn 100 kiểu rung- hoặc & quot- & quot- khác nhau, trong đó kim loại có thể rung. & Quotmode & quot đã phá hủy Electras là & quot

Chế độ Whirl không có gì mới. Nó không phải là một hiện tượng bí ẩn. Trên thực tế, nó là một dạng chuyển động rung động vốn có trong bất kỳ bộ phận nào của máy móc quay như máy khoan dầu, quạt bàn và trục truyền động ô tô.

Lý thuyết này đơn giản đến kinh khủng. Một cánh quạt có xu hướng con quay hồi chuyển. Nói cách khác, nó sẽ ở trong một mặt phẳng quay trơn tru trừ khi nó bị dịch chuyển bởi một ngoại lực mạnh nào đó, giống như con quay có thể bị lắc lư nếu một ngón tay đặt chặt vào nó. Thời điểm một lực như vậy tác dụng vào một cánh quạt, nó sẽ phản ứng theo hướng ngược lại.

Bây giờ, giả sử lực đẩy cánh quạt lên trên. Độ cứng là một phần của cấu trúc của nó ngay lập tức chống lại lực và đẩy giá đỡ về phía trước. Mỗi lực đi lên tiếp theo được đáp ứng bởi một chuyển động đi xuống phản kháng. Trận chiến rung chuyển tiến triển. Cánh quạt tiếp tục quay theo một hướng, nhưng chế độ quay xoáy đang phát triển nhanh chóng đang rung theo hướng ngược lại. Kết quả, nếu chế độ này không được chọn, là một con quay hồi chuyển lắc lư dữ dội và cuối cùng bắt đầu truyền chuyển động dữ dội của nó đến một đầu ra tự nhiên: cánh.

Chế độ quay cuồng đôi khi phát triển trong các máy bay vận hành bằng cánh quạt. Nó luôn gặp phải độ cứng mạnh mẽ của toàn bộ gói động cơ, các thanh nan và giá đỡ động cơ, việc lắp đặt là một giàn thanh giữ động cơ với cánh. Không có vấn đề thường. Nhưng khi kiểm tra bằng kính hiển vi đau đớn về mảnh vỡ va chạm của tám động cơ Electra, người ta phát hiện ra rằng có thứ gì đó khiến các động cơ lỏng lẻo và chao đảo, gây ra chế độ quay xoáy nghiêm trọng, làm rách cánh của Electra. Cụ thể, cuộc điều tra tập trung vào các động cơ bên ngoài.

Những gì các nhà điều tra phát hiện ra là các bộ phận gắn động cơ - được sản xuất cho GE / Allison bởi Công ty Chúa - không đủ mạnh để làm giảm chế độ xoáy bắt nguồn từ các nacelles bên ngoài động cơ. Dao động truyền đến cánh gây ra rung động lên xuống nghiêm trọng, dao động này lớn dần cho đến khi cánh bị xé ra ngay.

Braniff Electra có một giá đỡ quá tốc độ, tạo ra một âm thanh kỳ lạ, đặc biệt. Khi một đoạn băng về âm thanh này được phát cho các nhân chứng vụ tai nạn, nó đã được xác minh một cách tuyệt đối là âm thanh mà họ nghe thấy. Kiểm tra đống đổ nát tìm thấy một chỗ dựa lỏng lẻo và lung lay trên động cơ bên ngoài của cánh trái. Rõ ràng, chế độ quay cuồng gây ra từ trụ chống lắc lư, chạy quá tốc độ đã không được kiểm soát bởi giá đỡ động cơ yếu. Chuyển động lên và xuống được truyền tới cánh trái của Electra. Và nó xé ra.

Tàu Northwest Electra, khi hạ cánh đến điểm dừng Chicago, đã trải qua một cuộc hạ cánh & quot; hạ cánh khó khăn & quot đã được xác minh bởi một số ít may mắn đã bị trục xuất ở đó. Và xung quanh Thành phố Tell, đã biết có sự nhiễu loạn không khí rõ ràng. Có thể những gì đã xảy ra là việc hạ cánh khó khăn và CAT đã làm suy yếu các động cơ bên ngoài của NWA Electra - cụ thể là các giá đỡ động cơ, gây ra chế độ xoáy và khi phi công cố gắng & quotpull up & quot và bù đắp cho sự nhiễu loạn nghiêm trọng khi dự thảo, anh ta đã xé đã yếu đi đôi cánh.

Người ta phát hiện ra rằng giá đỡ động cơ Lord không đủ mạnh để chống lại sự tàn phá của chế độ quay cuồng.

Lockheed bắt tay vào một chương trình trang bị thêm hàng loạt được gọi là LEAP (Lockheed Electra Adaptation Program). Tất cả các Electras đều có cánh được tăng cường sức mạnh, các thanh nano động cơ của chúng được gia cố và các giá đỡ - vốn là một thanh - trở thành một & quotV & quot mạnh mẽ, có thể chịu được nhiều áp lực hơn.

Điều đó đã làm được. Electras bay lên bầu trời với năng lượng và tốc độ phục hồi. Và sau đó vào ngày 4 tháng 10 năm 1960, một chiếc Eastern Electra cất cánh từ Boston đến New York đã đâm vào Vịnh Boston, giết chết tất cả 72 người trên tàu.

Tiếng ồn ào lại nổi lên để tiếp đất các Electra, nhưng người ta phát hiện ra khi kiểm tra đống đổ nát chủ yếu còn nguyên vẹn mà một số lượng lớn chim sáo đá Anh đã ăn vào cửa hút động cơ rộng rãi của Electra. Điều này khiến động cơ & quot bùng cháy. & Quot Máy bay bị mất lực nâng, chết máy và rơi xuống vịnh. Mặc dù vấn đề mới này rất nghiêm trọng - đối với tất cả các hãng hàng không - nhưng thật may mắn khi đây là một vấn đề riêng biệt.

Đã có những sự cố Electra đáng chú ý khác. Vào ngày 14 tháng 9 năm 1960, một chiếc Electra của Mỹ bị lật khi hạ cánh xuống LaGuardia và lao thẳng vào Grand Central Parkway, nơi nó dừng lại và lộn ngược. Tất cả trên tàu đều sống sót. Sau đó vào ngày 17 tháng 9 năm 1961, một chiếc Northwest Electra khác bị rơi gần Chicago khiến 37 người thiệt mạng.

Cả hai vụ tai nạn đều không được cho là do bất kỳ sai sót cấu trúc nào trong Electra, lần đầu tiên liên quan đến tốc độ hạ cánh quá cao và lần trượt thứ hai là do cáp aileron được thay thế không đúng cách.

Cách đây không lâu, vào ngày 20 tháng 1 năm 1985, một chiếc Galaxy Airlines Electra trên chuyến bay thuê đã bị rơi, khiến khoảng 80 người thiệt mạng tại sân bay Reno-Cannon nhưng vụ tai nạn này được cho là do sự cố ngừng máy xuất phát từ việc phi công bận tâm đến một cổng nhiên liệu kêu vang.

Electras tiếp tục phục vụ các hãng hàng không vào đầu những năm 80, cuối cùng được thay thế bằng máy bay phản lực.

Hải quân vẫn bay phiên bản săn tàu ngầm của mình, Orion.

Và nếu bạn nhìn vào các góc của một số sân bay lớn, bạn sẽ vẫn thấy một Electra không thường xuyên.

Một cuốn sách hay về Electra (không may là đã hết bản) là & quot Câu chuyện về Electra của Robert Sterling (anh trai của Rod), được xuất bản bởi Doubleday năm 1963.


Euripides: Electra, Thiên thần báo thù của chế độ gia trưởng

Thật khó khi lũ trẻ không quan tâm đến bạn trai của bạn.

Đây là phiên bản thứ ba của câu chuyện về vụ sát hại khủng khiếp của Clytemnestra và người tình Aegisthus của cô bởi chính các con của cô, Orestes và Electra, để trả thù cho vụ giết Agamemnon đẫm máu của chính cô, mà chúng tôi đã xem xét. Aeschylus đã biến câu chuyện thành chủ nghĩa quảng cáo địa phương, mô tả sự thành lập của chủ nghĩa pháp lý Athen như một chiến thắng trước những kẻ man rợ và phụ nữ, những kẻ giết người. Lối chơi của Sophocles & # 8217s mang tính chất xung quanh hơn một chút, cho phép những đứa trẻ bị sát hại tranh luận về việc giết người trước khi thực hiện hành vi, nhưng cuối cùng mô tả việc giải quyết một lời nguyền huyết thống. Euripides thực hiện hai thay đổi đáng kể, một là thay đổi logic của câu chuyện và thay đổi tiếp theo là thay đổi tác động mạnh mẽ của nó. Chúng cho phép anh ta thưởng thức sở thích của mình đối với những người phụ nữ béo và mô tả sự căng thẳng giữa tâm lý phụ nữ và trật tự văn minh ở trung tâm của Medea và Bacchae. Cuối cùng, anh ta biến Electra trở thành một tác nhân của trật tự xã hội, phá hủy năng lượng phụ nữ gây rối loạn và thiết lập lại quy tắc của đàn ông bằng cách giết người. Chúng ta vẫn còn một chặng đường dài để thoát khỏi chủ nghĩa quảng cáo.

Câu chuyện đã được thiết lập từ lâu: trên đường đến Chiến tranh thành Troy, Agamemnon cần phải hy sinh con gái Iphigenia của mình cho Artemis để hạm đội tiến lên, và anh đã tuân theo. Tuy nhiên, khi anh trở về nhà, vợ anh là Clytemnestra và người tình của cô ấy là Aegisthus đã dùng rìu tấn công anh đến chết, chiếm lấy ngai vàng của anh. Để trả thù, các con của cô, Orestes và Electra, đã giết mẹ của họ để trả thù cho cha của họ và sau khi Orestes bị truy đuổi bởi các vị thần, tha bổng cho bất kỳ hành vi sai trái nào của các vị thần, chấm dứt lời nguyền của gia đình Pelops.

Euripides điều chỉnh cốt truyện cơ bản theo hai cách. Thay đổi đầu tiên hơi nhỏ nhưng giải quyết vấn đề hợp lý với các vở kịch trước trong khi chuyển một số trách nhiệm cho Electra: Euripides đã kết hôn với một nông dân thấp, trong khi Aeschylus và Sophocles cô ấy sống trong ngôi nhà của cha cô & # 8217 với Aegisthus và Clytemnestra. Cô ấy không ở trong hoàn cảnh khốn khó mà có lẽ cô ấy có thể tiếp tục với cuộc sống tương đối dễ chịu này. Euripides miêu tả người nông dân là người tốt và đạo đức quá mức - anh ta không quan tâm đến việc quan hệ tình dục với vợ, người ở trên ga của anh ta - trong khi nhấn mạnh thứ hạng đó truyền tải quyền lực: anh chàng nông dân thấp bé phù hợp với Electra trong mắt Aegisthus chủ yếu vì anh ta có thể không gắn kết bất kỳ loại chiến dịch trả thù nào. Đây cũng là một trong vài trường hợp trong những thảm kịch còn sót lại mà thứ hạng sinh là một chủ đề kịch tính và nói chung, Euripides, ít nhất là ở một khía cạnh hạn chế, có nhiều sự cảm thông hơn cho những kẻ kém cỏi hơn những người cùng thời.

Thứ hai, anh ta cho Electra thực sự lái con dao vào mẹ cô cùng với anh trai Orestes của cô. Sự khác biệt này lấy tôi làm trọng tâm, cũng như cung cấp hình ảnh chủ đạo của vở kịch. Sophocles đã miêu tả cô ấy đang gây áp lực buộc Orestes phải giết mẹ của họ, trong khi thực sự không tự mình thực hiện hành động đó. Nhưng cầm con dao, cô trực tiếp đồng lõa với tội ác và phải được thần linh tha thứ cho tội ác của mình.

Euripides để lại câu hỏi về việc liệu sự báo thù của họ có được biện minh cho đến khi kết thúc hay không, khi nó được giải quyết bởi deus ex machina. Sự tin tưởng của anh ta đối với các vị thần là mơ hồ hơn, ở đây và ở nơi khác, hơn là một nhà văn như Aeschylus. Orestes đưa ra quan điểm rất tốt rằng những nhà thuyết minh, chẳng hạn như lời kêu gọi họ giết mẹ của họ, có thể là sai, một khả năng mà anh ta nêu ra ở những nơi khác, đặc biệt là ở Iphigenia. Tuy nhiên, nó đọc một cách kỳ lạ trong bối cảnh bi kịch Hy Lạp, nơi mọi thứ mà các vị thần muốn xảy ra đều cảm thấy không thể tránh khỏi và không thể tránh khỏi. Yếu tố nghi ngờ mới này có phản ánh sự khủng hoảng niềm tin vào niềm tin của người Hy Lạp hay nó đang ngày càng sâu sắc và gây tâm lý? Sự nghi ngờ có làm sâu sắc thêm hay xói mòn niềm tin vào thần thánh? Trong sự nghi ngờ của anh ta về các mệnh lệnh thiêng liêng, Orestes là Xóm đạo của mảnh và hành động giết người bị trì hoãn từ lâu của anh ta là những hành động thiếu quyết đoán đối với Electra, không có nghi ngờ và không hòa hợp. Euripides cho chúng ta một cơ hội ngắn để xem xét cô ấy đã sai.

Tuy nhiên, nó ngắn gọn. Cuối cùng, nghi ngờ đã được giải quyết và người phụ nữ trưởng thành của Electa được lệnh thiêng liêng trừng phạt. Một số nhà văn đã tranh cãi cho các trào lưu nữ quyền ở Euripides, chỉ ra những tác phẩm như Medea, trong đó người phụ nữ báo thù nói rõ trường hợp của cô ấy tốt cho khán giả. Lập luận không phù hợp với câu chuyện Electra, về cơ bản là một lập luận được ban hành về quyền lực trong bối cảnh gia đình - ai là người có quyền và khi nào thì quyền đó có thể bị soán ngôi? Bất kỳ gợi ý nào cho rằng Electra là một nhân vật 'nữ quyền' sẽ là sai - trên thực tế, sẽ hoàn toàn trái ngược với sự thật - cô ấy là một thiên thần báo thù của quyền lực gia trưởng. Clytemnestra đã giáng một đòn chống lại quyền lực đó bằng cách giết Agamemnon, và Electra vùng lên để trả thù cho cuộc tấn công vào người cha, và tất cả những người cha, kể cả những người cao nhất, điều không bao giờ có thể được biện minh trong thế giới cụ thể này, cho dù hành động đó có thể biện minh đến đâu. đối với chúng tôi dường như trong thế giới khác, không cha, của chúng tôi.

Hãy xem xét điều này ngay lập tức- Agamemnon được quyền như một người cha để cắt cổ con gái mình Iphigenia vì lợi ích quân sự, Clytemnestra đã không phải trong quyền của cô ấy để trả thù cho việc giết con gái mình bằng cách giết anh ta. Chúng ta có thể đặt tên cho hành vi vi phạm của cô ấy là ‘báo thù’, nhưng sự báo thù của các con cô ấy đối với cô ấy được thần thánh trừng phạt thay vì bị lên án. Thay vào đó, hành vi vi phạm là một người vợ hành động thô bạo chống lại quyền lực của chồng mình. “Khu phức hợp Electra” của Freud, một sự ghép đôi sau này cho khu phức hợp Oedipal, có ý nghĩa hơn khi bắt nguồn từ phiên bản thần thoại của Euripides vì ​​Electra thực sự tàn sát người mẹ để tôn vinh người cha.

Cuối cùng, tôi nghĩ niềm đam mê khó chịu của Euripides với những quái thú giết người phản ánh sự bất an sâu sắc hơn của anh ấy về nền văn minh được sắp xếp hợp lý. Phụ nữ, trong tâm trí người Hy Lạp, có mối liên hệ sâu sắc với các lực lượng chthonian, đen tối, phi lý và rối loạn của thế giới tiền văn minh. Khi mô tả chi tiết câu chuyện thần thoại tương tự, Aeschylus đã mô tả chiến thắng của trật tự văn minh trước sự phi lý trong hành động của người phụ nữ. Tuy nhiên, liên tục, Euripides phá hoại và chọc ngoáy vào mặt tiền văn minh, giống như một cái vảy xấu xí, ám chỉ rằng chế độ phụ hệ có thể không ổn định và không bền vững và hỗn loạn có thể chiến thắng. Trong tâm trí người Hy Lạp, sự sụp đổ của chế độ phụ quyền đồng nghĩa với sự sụp đổ của sự tỉnh táo.

Chú thích: Tôi hài lòng với điều này, vì nó là như thế nào, nhưng cảm thấy có điều gì đó thiếu sót khi tôi xem xét vở kịch này. Cảm thấy tự do để đưa ra đề xuất về điều đó. Tôi không chắc đây là lời cuối cùng của tôi về chủ đề này.


Vở kịch này bao gồm các ví dụ về:

  • Cha mẹ ngược đãi: Clytemnestra và Aegisthus. Họ chửi rủa Electra, hoàn toàn bỏ mặc cô, và cuối cùng lên kế hoạch niêm phong cô trong một hang động để chết. Không có gì ngạc nhiên khi Electra hoàn toàn là một con quái vật.
  • Nhân vật phản diện trong Mourning: Sau khi nghe tin về cái chết được cho là của Orestes, Clytemnestra chủ yếu cảm thấy nhẹ nhõm vì kẻ đang cố giết cô đã chết nhưng thừa nhận cô cảm thấy buồn khi mất anh ta.
  • Tôn thờ Big Brother: Electra tôn thờ Orestes, nhưng hoàn toàn phụ thuộc vào việc cô ấy nghĩ rằng một ngày nào đó anh ta sẽ giết Clytemnestra. Nếu anh ta chọn ở lại hạnh phúc sống lưu vong trong phần còn lại của cuộc đời, cô có thể sẽ từ chối anh ta, nhưng với tư cách là đồng minh duy nhất và vị cứu tinh tiềm năng của cô, anh ta là người nhận được tất cả tình yêu của cô.
  • Cuộc đoàn tụ chết tiệt: Electra và Orestes cuối cùng cũng được đoàn tụ ở gần cuối vở kịch.


Metapoetry trong Euripides

Một kho kỹ thuật ẩn dụ đầy ấn tượng và đa dạng, chứ không phải là một kiểu quan điểm bi kịch xiên xẹo nào đó, chính là thứ mang lại cho các tác phẩm bi kịch của Euripides sự độc đáo được ghi nhận của chúng. Đây là lập luận trung tâm thúc đẩy nghiên cứu mới chi tiết của Isabelle Torrance về thi pháp học Euripidean, người kế nhiệm luận án tiến sĩ năm 2004 về Euripides ' Iphigenia giữa những người Taurian. Mục đích tổng thể của tác phẩm là thể hiện toàn bộ mức độ ý thức văn học tinh vi của Euripides — điều mà Torrance gán cho tính cách ẩn dụ của ông — đặc biệt rõ ràng trong sự tham gia phản xạ mạnh mẽ của ông với truyền thống thần thoại, và cuộc đối thoại chiến lược và đặc biệt trong tác phẩm của ông với Aeschylean trước đó và các phiên bản Sophoclean của mythoi. Chính sự phổ biến của các yếu tố ẩn dụ này trong bi kịch Euripidean (xem thêm bên dưới) đã tách biệt kịch tính của ông với các bi kịch khác, những người, như Chương 5 đã minh họa ngắn gọn (xem đặc biệt là 268–75), cũng được hiển thị (nhiều mức độ thấp hơn) một số chiến lược ẩn dụ được khám phá trong suốt nghiên cứu này. Torrance’s Euripides hy vọng khán giả của anh ấy sẽ đánh giá cao những kỹ thuật văn học phong phú này và tham gia vào các hoạt động ẩn dụ khác nhau tái diễn xuyên suốt các vở kịch còn tồn tại của anh ấy.

There is some discussion of contemporary theories of allusivity and intertextuality in the concise introduction. However, the bulk of this study eschews an elaborate theoretical architecture in favour of a close, philological reading of various Euripidean plays. Chapter One explores Euripides’ engagement with Aeschylus’ Oresteia in Electra, Iphigenia among the Taurians, và Orestes. 1 Torrance argues that Euripidean allusions to the earlier playwright are not primarily intended as barbed and mocking (as they are often read), 2 but as complex, metapoetic reflections on his place in the poetic canon and the difficulty of producing a tragic drama. The analysis begins with the Electra, which puts the highly literary recognition scene under the microscope, questioning the realism of Aeschylean recognition tokens in order that Euripides’ poetry might offer something new. From here Torrance shows how Iphigenia among the Taurians revisits the conclusion of Aeschylus’ Eumenides, offering a “proleptic and elleptic [sic] continuation of Aeschylean events” (p. 35). Euripides’ play submits that not all of the Furies are persuaded by the Areopagites’ acquittal of Orestes, adding details pertaining to Orestes’ reception in Athens and the aetiology of the Choes festival, in order to present an alternative, more effective civic and theological resolution to the story. In the final section of the chapter there is a particularly insightful discussion of Euripides’ use of the term metabolē (“change”) (pp. 44–5), which fits into a broader analysis of Euripides’ distinctly intertextual Orestes. Torrance proposes that this drama “can be read as a series of reversed Oresteia plots” (p. 46), in which Euripides “produces an intricate web-like structure of Oresteia remakes” (p. 47).

Chapter 2 explores the manner in which Euripides exploits popular knowledge of contemporary artistic media (painting, sculpture, architecture), as well as other tragic performances. Here the reader is encouraged to see how Euripidean ekphraseis respond to and challenge the intertextual models they are drawn from contrary to Aeschylean ekphraseis in Seven and the fragmentary Theōroi, Euripides invites his audience to participate in the hermeneutics of ekphrastic imagery. There is an investigation into the temple architecture in IonIphigenia among the Taurians, as well as an in-depth review of Euripides’ quasi-Homeric catalogue of ships in Iphigenia at Aulis —this latter passage presenting a series of ship emblems (designated as sēmata) that are in dialogue with the epic tradition and closely tied with the drama’s interest in (rejected) marriage and courtship marred by violence. The majority of the chapter centres on illustrating how Euripides’ Phoenician Women radically rewrites Aeschylus’ shield ekphraseis in Seven. Euripides treats Aeschylean images as actual characters and inscribes animate Aeschylean characters and their attributes into his own shield ekphraseis (pp. 94ff.). The analysis in this section is somewhat nuanced, and the reader will welcome the helpful line-drawings of certain Aeschylean and Euripidean warriors’ shields. The discussion yields a number of interesting ideas, for instance on the inversion of Aeschylus’s aptly named Polyneices (“much-strife”), whom Euripides recasts as more sympathetic than his brother Eteocles (p. 98f.). In general Torrance suggests that Euripides’ ekphraseis demonstrate a deep concern regarding issues of “linguistic correctness and thematic appropriateness, particularly in the relation to the sources they evoke” (pp. 65–6). But Euripides does not always respond to earlier poetic ekphraseis in a combative manner, for Torrance finds that there is no discourse on appropriateness in Euripides’ reconfigurations of Iliadic paradigms and ekphraseis —a pointed contrast with the much more tense and agonistic recontestations of ekphrastic language and imagery in Aeschylus.

From here the focus shifts away from intertextual correspondences between Euripides and earlier tragedians and epic poets, towards Euripides’ self-conscious display of the role he plays in myth-creation ( mythpoiēsis). Chapter 3 sets out to illustrate how “Euripides exploits the motif of writing in a new way . . . [since] writing in Euripides is associated self-consciously and metapoetically with plot construction and authorial control” (p. 135). 3 A brief analysis of the scant references to writing in Aeschylus and Sophocles (both authors who favour oral modes of discourse) demonstrates that the concept of writing functions altogether differently for these earlier tragedians, serving more narrowly as a metaphor for memory. Thus in the three major tragedians’ (fragmentary) Palamedes plays, Torrance shows how it is Euripides—the only playwright to associate Palamedes with the invention of writing—who makes writing central to the direction of the plot. Palamedes’ brother Oeax hopes to avenge his brother’s death, communicating with his father Nauplius with inscribed oars. Euripides’ elaborate dialogue with writing in Palamedes in turn stands as a complex reflection on the construction of tragic narrative. Similarly, the use of writing in the revised Hippolytus, Iphigenia among the TauriansIphigenia at Aulis extends further this picture of Euripides’ use of writing as a metaphor for the difficulties of plot construction and rewriting established mythoi — preoccupations that recur throughout this study. The wider ramifications of this interplay are considered in the final section of the chapter, where Torrance broaches the complex issue of audience engagement and literacy levels. This largely reiterates the argument of Torrance’s earlier article: Euripides’ plays and the tragedian’s elaborate metapoetic persona together suggest an engaged and sophisticated response from his audience, even if that audience is not as narrowly élite as previously assumed.

The penultimate chapter centres on Euripides’ Trojan war plays, developing the familiar pattern of Euripides acting as rival and critic of earlier tragedy, whilst simultaneously appealing to epic authority (p. 190). The fragmentary Philoctetes revises various aspects of the Aeschylean version, whilst appealing to a number of epic motifs (e.g. Athena appearing in a dream to Odysseus) that are then transposed into new contexts. Euripides’ Andromache is similarly read as a rival of Sophocles’ Hermione (or Phthian Women) and a continuation of Homer’s heroine. Like various other Euripidean tragedies, Andromache is interpreted as a metapoetic reflection on poetic novelty, notably through Euripides’ use of the imagery of doubling. Perhaps most overtly of all, Euripides’ Hecuba rivals earlier tragic models, and is brimming with metapoetic techniques for instance, Euripides doubles the misery experienced by the Trojan Hecuba in Sophocles’ Polyxena, slaying not one but two of her children (Polyxena and Polydorus—the latter murder ostensibly a Euripidean invention). Another metapoetic term considered here is kainos (“new”), since this term is exploited by Euripides in his Phụ nữ thành Troy (first performed in 415 BCE) to refer to a novel perspective: the defeated Trojans. The change of focalisation from victor to vanquished, particularly at a time of war, encourages the audience to reconsider the violence of recent historical events (p. 233). In the final section, the highly metapoetic satyr-drama Cyclops is analysed against the backdrop of Odyssey 9. Unlike much of this study, here Torrance accepts that Euripides changes significant details of the earlier Homeric episode, ultimately encouraging an Athenian audience to reflect on the “arrogant Greek [who] ventures into a territory where he is poorly equipped to deal with the threats he faces” (p. 263).

In the final chapter, Metapoetry in Euripides widens its gaze, exploring both the use of metapoetic language and techniques amongst other tragedians, as well as the generic boundaries between Old Comedy and Tragedy. What seems to make Euripides unique is the “overwhelming pervasiveness of metapoetic elements in combinations not present in other tragedians” (p. 300). Alongside this metapoetic agenda, Euripides can also be singled out for his tendency to criticise earlier tragic playwrights, whilst appealing to the authority of earlier epic paradigms. The discussion on the interstices between Old Comedy and Tragedy in this chapter is particularly effective, and Torrance reflects well on the difficulty of detecting a comedic passage in a tragic work (something not always clear in a comedic work, either). For Torrance, this discrepancy only reinforces the greater suitability of analysing Euripides through the lens of metapoetry. Other readers may posit that the appearance of comic elements in a tragedy is more typical than the author allows, but it is certainly clear that Euripides’ work is full of language and imagery that encourages audience members to reflect on the playwright’s technique (p. 287f.).

The tone throughout is memorable and lively there are a range of finer points that are clarified by the author. For example, contra Natanblut (2005), it is clear that Euripides’ shield emblems consonant with earlier mythic traditions (p. 129, n. 224). It is to Torrance’s credit that such points are typically handled with balance, even if just occasionally the reader detects a lack of consistency and/or clarity. For instance, IT 40–1 is athetised (p. 42, n. 114), since these lines are “problematic and unnecessarily reveal that Iphigenia does not sacrifice the victims herself, a fact which is best concealed until 620–4”. But what makes these lines problematic? And should this proleptic revelation at the beginning of the drama not lead us to question ever harder what the poet is doing, rather than simply excising it as a later interpolation? (Indeed, such a view is mirrored elsewhere in this study. While some scholars have judged the elaborate catalogue of ships in the parodos of Iphigenia at Aulis to be an interpolation, the author insists that “It is not my intention to become embroiled in a discussion on issues of textual authenticity”, later remarking that even if not authentic, “the catalogue of ships nevertheless features the same kind of literary techniques we have observed in other Euripidean tragedies”, p. 83.)

Metapoetry in Euripides provides many rich and challenging readings of individual Euripidean texts, and persuasively shows how a close reading of Euripides’ oeuvre reflects a proclivity for innovation and a playful relationship with (a largely Athenian) audience. This audience is repeatedly encouraged to muse on the appropriateness of certain established mythoi, though some readers may not be fully persuaded by the view that Euripides is less inclined to challenge Homeric/epic authority than that of earlier tragedians. Nevertheless, what resounds most clearly from this study is that Euripides’ voice is an exceptional one—one that betrays a profound understanding on the dynamics of poetic creation and the re-configuration of myth into new contexts. 4

1. A revised version of “In the Footprints of Aeschylus: Recognition, Allusion and Metapoetics in Euripides”, AJP 132: 177–204.

2. On this point, Torrance might well have directed the reader to M. Heath, The Poetics of Greek Tragedy (London, 1987), pp. 49–64, who offers a salutary discussion on how Euripides is less polemical than many tend to assume. Heath shows how Euripides works within established mythological paradigms, whilst acknowledging Euripides’ experimental and innovative style.

3. A revised version of “Writing and Self-Conscious Mythopoiēsis in Euripides”, CCJ 56: 213–58.

4. The book has been very well edited and contains only the odd minor typographical error.


HARLEY DAVIDSON Electra Glide Police

The 2013 MY Harley Davidson FLHTP Electra Glide Police sports the proven, air-cooled, 1690cc, Twin Cam 103 powerplant that can produce 135 Nm, and is mated to a manual, six-speed Cruise Drive transmission. It features several improvements in its performance and functionality, especially designed to help law enforcement officers. An independent ABS comes as standard, and the saddlebags have speci.


A Town Named Electra

As a life-long resident, I think I&rsquove always known the story of how Electra got its name. The Electra area was built on the cattle empire of W.T. (Tom) Waggoner and formed around railheads used for shipping cattle. In 1902, because of confusion caused by a post office named Beaver and a depot named Waggoner, citizens petitioned to name the little town Electra after Waggoner&rsquos daughter.

Although born of cattle, oil put Electra on the map. W.T. Waggoner, searching for water for his herds, had three wells drilled in the area that would become the town site of Electra. Finding traces of oil rather than water, Waggoner is famously quoted, &ldquoOil, nothing but oil. It&rsquos water I want!&rdquo After the wells were abandoned, he sold land for the opening of the Electra town site, an event now celebrated as the town&rsquos beginning. Four years later, the Clayco # 1 oil well blew in about a mile north of Electra and the oil reserves on the vast ranch added to the Waggoner family&rsquos wealth and celebrity and created a real town in Electra.

Although she had a self-professed love for the family estate bordering the town, Electra Waggoner herself never lived in the town that bears her name. However, her nephew, W.T. Waggoner, Jr. and his wife settled in a house built by the family in 1929 on the edge of town. Growing up across the street from the house, my husband had always admired it. In 1971, we purchased the home and have enjoyed having our family grow up in it. Known locally over the years as the Waggoner home, then the Kolp house (after long-time owner Jimmie Kolp, among the first women pilots in the country), and then the Rapp house (after the family who bought it and brought it back from decline), it&rsquos finally becoming known as the Hayers house among the younger folk in town&mdashbut only because they don&rsquot know its story.

In the early years of our ownership, we heard many stories about the house from locals who remembered its construction in 1929 and events that followed: how craftsmen set up on site to do the mill and plaster work how Waggoner Refinery employees with appropriate skills were sent to work on the house how &ldquoLittle W.T.,&rdquo Tom Waggoner&rsquos grandson named W. T. Waggoner, Jr., and his wife lived in the impressive house before moving to Fort Worth how Charlie Kolp, a Waggoner Refinery Superintendent, purchased the house from the Waggoner Estate and how his wife Jimmie lived there many years after his death, developing an airstrip nearby for her own plane, which she flew to business and social events around the country. More than forty years later, we are now the longest owners on record of this wonderful hacienda-style house. While the house ceased to be Waggoner property long ago, it remains our personal tie to the story of the town of Electra.

Jannis Hayers is the Main Street director for the City of Electra.


Xem video: Electra de Eurípides (Tháng Sáu 2022).


Bình luận:

  1. Mufidy

    Nếu bạn là một người có nguyên tắc hơn, giống như nhiều đồng nghiệp của bạn, bạn sẽ làm tốt hơn nhiều ... hãy học!

  2. Verney

    There is something in this. I will know, thank you for the information.

  3. Faujora

    câu hỏi hữu ích

  4. Kelrajas

    I still remember the age of 18

  5. Shaktirg

    I accept it with pleasure.



Viết một tin nhắn