Lịch sử Podcast

Donald Freed

Donald Freed


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Tính đến năm 1970, về cơ bản có ba hoạt động bí mật. Một người nằm dưới sự bảo trợ của "Nhóm Tháng Mười Một" của Haldeman và có thể được gọi là hoạt động tuyên truyền / gián điệp chính trị. Kiểm soát hiện trường của nhóm này là các cựu cảnh sát thành phố New York John Caulfield và Anthony J Ulasewicz ở bờ biển phía Đông "kẻ chơi khăm" Donald Segretti ở phía Tây. Một nhóm thứ hai gồm các điệp viên chính trị nghiệp dư đã làm việc trong Ủy ban Bầu cử lại Tổng thống (CREEP). Những quan chức cấp trung, trẻ tuổi này bắt đầu hoảng sợ khi Nixon trượt sau Edmund Muskie và George Wallace trong một số cuộc thăm dò năm 1970.

Cuộc hành quân thứ ba là "Nhóm tấn công" hay "cuộc tiến công đen" của Charles Colson. Đây là mạng lưới Hunt-Liddy, trục đá quý của âm mưu. Đến tháng 2 năm 1972, nhóm này đã tiếp quản mạng lưới "thủ đoạn bẩn thỉu" Segretti, hoạt động "tuyên truyền chính trị" CREEP, Đơn vị tình báo đặc biệt của Nhà Trắng ("Plumbers"), và các mặt trận tình báo sử dụng kiểm soát ma tuý làm vỏ bọc (DALE, Hoạt động đánh chặn). Mạng lưới Gemstone bán quân sự, không chính thức không chỉ kiểm soát tất cả các nỗ lực chính trị khác của chiến dịch tranh cử tổng thống, mà còn xâm nhập và đang bắt đầu sử dụng và gây tổn hại cho FBI, CIA, Kho bạc, Văn phòng Cơ hội Kinh tế, Sở Thuế vụ, Bộ Tư pháp, Cục Ma tuý và Thuốc nguy hiểm và có lẽ hàng chục cơ quan liên bang khác, cùng với tình báo địa phương hoặc "Biệt đội Đỏ" trên khắp đất nước. Đây là tầm quan trọng của Chiến dịch Gemstone.

Colson là nhân vật chủ chốt. Về mặt công khai, với tư cách là Cố vấn Đặc biệt, ông là liên lạc viên giữa Nhà Trắng và các nhóm chính trị khác nhau - Mục sư Carl McIntire, Sảnh tự do, và những người cực đoan cánh hữu tương tự; các dân tộc Đông Âu, nhiều người trong số họ là những người theo chủ nghĩa tân phát xít; Hội đồng An ninh Hoa Kỳ và Hiệp hội Súng trường Quốc gia; Quan chức theo nhóm và tội phạm có tổ chức; ITT, các công ty đa quốc gia và CIA. Nói một cách kín đáo, anh ta là liên lạc viên của chính phủ bí mật với Nhà Trắng, chịu trách nhiệm chính cho Chiến dịch Gemstone. Charles Colson là điệp viên hai mang, và bản thân kế hoạch của anh ta rất đơn giản:

1. Chuẩn bị bầu lại chủ tịch. Loại bỏ Wallace. Cô lập bên trái.

2. Nắm chính quyền. Phá vỡ quy ước GOP. Đổ lỗi cho bên trái và trung tâm. Ban bố tình trạng khẩn cấp quốc gia. Hãy cai trị với Nixon, hoặc không có anh ta. Nhiều cuộc đảo chính hơn là một cuộc đảo chính.

3. Che đậy. Loại bỏ bất kỳ ai có thể "nói chuyện".

4. Xây dựng cơ sở quần chúng mới. Sử dụng Lễ kỷ niệm hai năm một lần của Hoa Kỳ để nhấn chìm tất cả những bất đồng chính kiến ​​còn lại ...

Sau đó Colson sẽ dàn xếp các vụ chống Nixon tại đại hội AFLCIO ở Miami và các cuộc tấn công mũ cứng chống lại những người biểu tình phản chiến ở New York. Có vẻ như anh ấy cũng đã tham gia vào một buổi diễn tập sớm của Gemstone tại sự xuất hiện của Nixon ở San Jose, California, vào cuối tháng 10. Theo Hạ nghị sĩ Paul McCloskey và cảnh sát trưởng địa phương, Tổ chức Bảo thủ Thanh niên Mỹ vì Tự do (YAF) đã cử các thành viên của mình đóng giả thành những người biểu tình chống Nixon. Cả Hunt và Colson đều là người sáng lập YAF.

Ngày 15 tháng 5 năm 1972, Arthur Bremer bị bắt vì âm mưu ám sát George Wallace. Câu hỏi đặt ra là bono cui cổ điển, ai được lợi? Câu trả lời, Operation Gemstone.

Từ các phương tiện truyền thông, người dân Mỹ biết được rằng Arthur Bremer sẽ trở thành sát thủ của Wallace là một thanh niên hai mươi mốt tuổi bị rối loạn, một cựu công nhân buôn bán thất nghiệp và là người giúp việc của người gác cổng. Anh ta đã bị cho thôi việc ở Wisconsin vào tháng Giêng năm 1972 và không có hồ sơ về thu nhập nào từ thời điểm đó cho đến khi bị bắt ở Maryland vào tháng Năm. Tờ khai thuế của ông cho năm 1971 cho thấy thu nhập là $ 1,611. Chiếc ô tô của ông, được mua vào tháng 9 năm 1971, trị giá khoảng tám trăm đô la, một nửa tổng thu nhập của ông trong năm. Vậy thì Bremer lấy đâu ra tiền cho "kế hoạch điên rồ" của mình để giết George Wallace, người được bảo vệ nghiêm ngặt nhất trong tất cả các ứng cử viên tổng thống, với bộ đôi vệ sĩ và bục diễn thuyết chống đạn?

Tương đối, dễ dàng để tính toán số tiền tối thiểu mà Bremer sẽ cần từ tháng Giêng đến tháng Năm. Đặt sang một bên là chi tiêu tiền mặt khi dừng chân tại các khách sạn đắt tiền (Waldorf-Astoria ở New York, Lord Elgin ở Ottawa); sửa chữa ô tô cho một cỗ máy được điều khiển liên tục trong nhiều tuần với tốc độ lên đến 55 dặm một giờ để theo kịp các ứng cử viên tổng thống đã bay đến điểm đến của họ; bất kỳ chi phí linh tinh nào như hồ sơ, đạn dược được chế tạo đặc biệt tìm thấy trong ô tô của anh ta, và bộ quần áo đắt tiền mà Bremer mặc khi ra tòa khi anh ta cam kết không phạm tội; Bỏ qua tất cả những thứ này và mọi chi phí dự phòng khác, Bremer không thể chi ít hơn năm nghìn đô la cho chuyến phiêu lưu mười tám tuần, mười tiểu bang của mình. Hình thể là bảo thủ. Nó bao gồm giá của những khẩu súng mà anh ta mua, tiền phạt của tòa án vì chạy quá tốc độ và mang theo súng, và khoản tiền thuê 135 đô la một tháng cho căn hộ Milwaukee thỉnh thoảng được sử dụng của anh ta.

Vào ngày 15 tháng 5 năm 1972, Arthur Bremer bước ra khỏi đám đông trong một trung tâm mua sắm ở Laurel, Maryland, và bắn hạ George Wallace. Cho đến ngày nay, không ai giải thích được bằng cách nào Bremer có thể biết trước hàng tuần về nơi Laurel Wallace sẽ phát biểu. FBI cũng không thể xác định được những viên đạn được sử dụng có phải đến từ súng của Bremer hay không, vì chúng đặc biệt và không có vết đạn. Bằng cách nào đó "kẻ cuồng tín đơn độc" đã có được trí thông minh trước cho những gì có vẻ là một công việc chuyên nghiệp hoàn toàn ...

Câu chuyện đầy đủ vẫn được kể. Nhưng trong giai đoạn 1972-1973, nhóm nghiên cứu của chúng tôi, Ủy ban Điều tra và Nghiên cứu Công dân (CRIC), nhận được một số thông tin chưa được xác nhận đáng được lưu ý:

* Vào ngày 13 tháng 7 năm 1973 Roger Gordon, 53 tuổi, thành viên của Tổ chức quân đội bí mật cánh hữu (SAO) đã trốn khỏi một nơi ẩn náu ở Úc để xin tị nạn ở Suva, Fiji. Theo hãng tin AP, Gordon "có thông tin bí mật liên quan đến Watergate" và lo sợ cho tính mạng của mình. Thông tin của anh ta: rằng người đàn ông nặng ký với "Joisey brogue" được nhìn thấy ra lệnh cho Bremer trên một chuyến phà Ohio là Anthony Ulasewicz, một người điều hành Nhà Trắng.

* Các nguồn tin của Tổ chức quân đội bí mật (SAO) và FBI ở khu vực San Diego cho biết đặc vụ Nhà Trắng Donald Segretti đã ra lệnh trừng phạt Bremer.

* Trong năm 1970, Tom Huston, một phụ tá của Nixon, đã chuẩn bị một loạt bản ghi nhớ nhằm thắt chặt quyền kiểm soát của Nhà Trắng đối với FBI, CIA, v.v., và tăng cường sử dụng giám sát điện tử, "đặc vụ thâm nhập" và đột nhập bất hợp pháp. Theo một nhân viên của Ủy ban Ervin, các hồ sơ của Nhà Trắng chứa một bản ghi nhớ vẫn chưa được tiết lộ, trong đó Huston biện minh cho vụ ám sát có chọn lọc.

* Ngày 18 tháng 5 năm 1972, ba ngày sau vụ nổ súng ở Wallace, Charles Colson đã tổ chức một cuộc tuần hành và mít tinh "Chiến thắng ở Việt Nam" tại Washington, dưới sự bảo trợ của nhà thuyết giáo cánh hữu Carl McIntire. Ông bà Calvin Fox của Tổ chức Quân đội Bí mật đã lái xe từ San Diego đến tham dự, trên đường đi qua gần địa điểm xảy ra vụ xả súng ở Wallace. Các nguồn tin ở San Diego báo cáo rằng trong khi Cáo đi vắng, Đặc vụ FBI Steve Christianson đã vào hồ sơ văn phòng của ông Fox và đưa ra những tài liệu có thể liên quan đến ông ta trong vụ ám sát. Một nhóm các cựu nhân viên tình báo có trụ sở tại Washington đã xác nhận điều này.

Với sự ra đi của Wallace và cuộc bầu cử được đảm bảo, hầu hết các chính trị gia của Nixon đã ký khỏi kế hoạch Gemstone. Những người theo chủ nghĩa cứng rắn dưới quyền Colson thì không. Chuyển sang chân không tạm thời, họ tăng cường sức mạnh của mình. Đối tượng ngay lập tức của họ - ám chỉ phe đối lập trong cuộc bạo động được lên kế hoạch cho công ước GOP.

Thế nào? Bằng cách trồng các tài liệu giả mạo, một đặc sản thứ hai của Howard Hunt.

Ở đâu? Trong các văn phòng của Ủy ban Quốc gia Dân chủ tại Khu liên hợp Watergate.

Nó không khó. Khi vào bên trong khu phức hợp, nhóm hợp đồng chuyển đến văn phòng của Dorothy V. Bush, nằm cạnh văn phòng của Lawrence O'Brien, Chủ tịch Quốc gia đảng Dân chủ. Đó là bên đột kích thứ ba của họ và họ di chuyển với sự quen thuộc của môi trường xung quanh. Họ mang theo những công cụ cần thiết: tài liệu giả do CIA chuẩn bị, móc khóa và đồ khóa cửa, máy thu sóng ngắn, súng hơi, hai máy ảnh và bốn mươi cuộn phim, một bộ đàm và một loạt thiết bị giám sát điện tử.

Nhóm nghiên cứu đã có một số mục tiêu. Một là lắp đặt thiết bị nghe lén để theo dõi các cuộc điện đàm của O'Brien. Một hoạt động khác là tìm kiếm bằng chứng về sự đóng góp của các chính phủ nước ngoài. Một phần ba phát triển từ một cuộc đột nhập trước đó vào cuối tuần Ngày Tưởng niệm. Nhóm nghiên cứu đã phát hiện ra rằng đảng Dân chủ không có gì trong hồ sơ của họ mà sau này có thể được sử dụng để liên kết họ với "các chiến binh bạo lực, cánh tả" hoặc để biện minh cho các biện pháp khẩn cấp chống lại đảng này dưới danh nghĩa "an ninh quốc gia". Vì vậy, trong khi McCord kiểm tra các thiết bị nghe và một trong những người Cuba giao các kế hoạch an ninh cho Hội nghị Dân chủ cho một người đồng hương để chụp ảnh, Frank Sturgis đã chuẩn bị để đặt một số tài liệu giả mạo sâu trong ngăn kéo đựng hồ sơ mà trước đây không ai có thể tìm thấy chúng. thời điểm đã chín muồi. Theo một nguồn tin thân cận với một số người đàn ông bị bắt vào đêm hôm đó, Sturgis đang có kế hoạch trồng một thứ gì đó có mục đích ràng buộc cuộc bạo động sắp diễn ra với Hội Cựu chiến binh Việt Nam chống Chiến tranh (VVAW), Đảng Báo đen, phong trào phản chiến, và chiến dịch tranh cử tổng thống của Thượng nghị sĩ George McGovern. Sturgis là người của Hunt, và anh ta đã hành động mà McCord, Barker và những người khác không hề hay biết.

Với cuốn tiểu thuyết này, tác giả của InquestHành động điều hành đã quản lý hư cấu-được tạo ra-từ-thực tế vượt qua và thông báo sự thật - một câu chuyện đầy điện khí về cuộc sống riêng tư và công khai của một người đàn ông đáng chú ý mà có lẽ đối với thế giới bí mật của phạm vi gián điệp. Cha đỡ đầu là tội phạm có tổ chức.

Spymaster là Vivian T. Prescott, một cậu bé vàng người Mỹ xuất thân từ thánh địa của Yale. Skull and Bones, bạn của Jack Kennedy, vận động viên, người yêu, con trai của người bạn tâm giao của FDR .. sau đó với OSS trong Thế chiến II của Wild Bill Donovan, chống lại Heydrich và thậm chí cả Hitler ... Chiến tranh lạnh bắt đầu để làm chủ Gehlen ... kẻ thù của J. Edgar Hoover ... và cuối cùng là Cục trưởng Cục Tình báo Trung ương.

Cuộc đời và sự nghiệp của ông bao gồm "nốt ruồi" Kim Philby, Rosenbergs, cuộc khủng hoảng U-2 và Vịnh Con lợn ... một câu chuyện kể về những kẻ thực sự âm mưu vụ ám sát Kennedy và Vua, và những gì JFK sẽ làm với CIA. và chiến tranh Việt Nam đã có anh ấy sống. Nó đặt ra một cách rõ ràng ai là sự thật đang điều hành chính phủ bí mật ở Hoa Kỳ - một phe CIA đã thâm nhập vào ủy ban tái tranh cử của Nixon, và mất kiểm soát đằng sau sự hỗn loạn của Watergate, gần như xé nát đất nước ... nhiều âm mưu hơn bao giờ hết bị nghi ngờ - với Kissinger, các bí mật, các cuộn băng, các mánh khóe, FBI ...

Vivian Prescoot, Spymaster, cũng là một người đàn ông có mong muốn dành cho một người phụ nữ che đậy nỗi đau buồn sâu sắc và bí mật cho người khác, và cuộc sống của người, giống như đất nước của anh ta, là một loạt những bất ngờ, sự phản bội và lời hứa anh hùng.

Đến tháng 8 năm 1972 Kế hoạch tháng 9 đang được thực hiện. Townley, Vera Serafin, và những người cứng rắn của họ đang chiến đấu với cảnh sát khi Pots and Pans hành quân trở lại. Một đội đốt phá Townley được chọn đã làm việc chăm chỉ trong suốt mùa xuân. Những người đấu tranh cho tự do trẻ tuổi của Townley cũng hoạt động tích cực trong các khu dân cư trung lưu và thượng lưu, tổ chức "lực lượng dự phòng an ninh" chống lại sự sa thải liên tục được dự đoán của chủ nghĩa Marx sắp xảy ra.

Đến ngày 21 tháng 8, Allende đã ban bố tình trạng khẩn cấp tạm thời ở Santiago, chủ yếu vì bạo lực và đốt cháy trên đường phố. Tại Concepcion, quân đội đã giành quyền kiểm soát thành phố khi bạo lực do P y L dàn dựng đã kích động giới trẻ cánh tả tham gia các phản ứng trên đường phố.

Vào ngày 2 tháng 9, Tổng thống Allende buộc tội rằng có một thứ gọi là Kế hoạch Tháng 9, một âm mưu nhằm lật đổ chính phủ. Một đài phát thanh ở tỉnh lỵ Los Angeles được xác định là mặt trận tuyên truyền của cánh hữu và bị chính phủ ra lệnh đóng cửa. Trên thực tế, nhà ga là một trong những tài sản của Phillips được cung cấp thông tin bạo lực, do Callejas và những người khác sáng tác. Đài phát thanh tiếp theo bị đóng cửa trong 48 giờ, khi bạo lực lan rộng, là Đài nông nghiệp, một thành phần khác trong mạng lưới Phillips, mà Callejas cũng làm việc cho họ. Townley dẫn đầu cuộc giao tranh trên đường phố đẫm máu để phản đối việc đóng cửa.

Vào ngày 10 tháng 10, Kế hoạch tháng 9 đã đi vào hoạt động hiệu quả. Một cuộc đình công của những người lái xe tải trên toàn quốc bắt đầu vào ngày hôm đó và trở thành một cuộc biểu tình chung chống lại chính phủ. Nó đã không kết thúc cho đến ngày 5 tháng 11, ba ngày sau khi Allende buộc phải sửa đổi nội các của mình.

Ở Langley và Rio, tiền và các kế hoạch hỗ trợ, và trong một số trường hợp, việc xúi giục các cuộc đình công này chảy qua ngón tay của David Phillips và Nathaniel Davis. Bằng một thỏa hiệp kịch tính, Tổng thống Allende đã xáo trộn nội các của mình để đưa một số sĩ quan quân đội vào chính phủ. Sau đó, anh ấy rời đi để cố gắng tập hợp sự ủng hộ bên ngoài Chile.

Vào ngày 25 tháng 6 năm 1980, một cuộc họp báo được tổ chức tại Washington, D.C., tại Nhà thờ Giám lý ở 502 Đại lộ Maryland, N.E., 20002. Những người tham gia cuộc họp báo có Donald Freed, Fred Simon Landis, William F. Pepper và John Cummings.

Tại cuộc họp báo, một khán giả được mời trên phương tiện truyền thông được biết rằng David Atlee Phillips, một cựu sĩ quan của Cục Tình báo Trung ương ("CIA"), đứng đầu một âm mưu che đậy sự thật liên quan đến vụ ám sát cựu ngoại trưởng Chile Orlando Letelier, và Phillips và các cựu sĩ quan tình báo khác đã bị buộc tội với một số tội danh. Hơn nữa, có thông tin cho rằng Hiệp hội Cựu sĩ quan tình báo ("AFIO"), một tổ chức phi lợi nhuận gồm các cựu tình báo viên từ tất cả các cơ quan tình báo, đã tham gia như một tổ chức trong các tội ác do ông Phillips gây ra. Những cáo buộc này được đưa ra bằng miệng và trong tài liệu in ấn được phát tại cuộc họp báo.

Vào tháng 10 năm 1980, Chết ở Washington, một cuốn sách phi hư cấu do bị cáo Freed và Landis đồng tác giả, với lời giới thiệu của William F. Pepper, đã được xuất bản. Cuốn sách nhắc lại và trình bày chi tiết về các cáo buộc chống lại ông Phillips và các cựu sĩ quan tình báo khác, và AFIO. Phillips bị cáo buộc những tội danh sau đây trong thời kỳ sau ông đã nghỉ hưu từ CIA: cản trở công lý; là một phụ kiện sau khi thực tế để giết người; một phụ kiện trước khi thực tế giết người; âm mưu nói xấu; và hoạt động như một đại lý nước ngoài chưa đăng ký. Hơn nữa, khi đề cập đến hoàn cảnh của vụ ám sát Tổng thống John F. Kennedy, cuốn sách có một bức ảnh của ông Phillips, với chú thích "The Other Lee Harvey Oswald."

Các bị cáo ký tên dưới đây, Freed và Landis, hiện rút lại bất kỳ cáo buộc hoặc cáo buộc nào mà họ đã đưa ra chống lại ông Phillips, với tư cách cá nhân hoặc tập thể, công khai hoặc riêng tư. Họ không có ý định buộc tội hay gợi ý rằng ông Phillips đóng bất kỳ vai trò nào trong vụ ám sát Orlando Letelier, rằng ông ta là kẻ phụ bạc trước hoặc sau khi xảy ra vụ giết người đó, hoặc ông ta có bất kỳ mối liên hệ nào với Lee Harvey Oswald. Họ lấy làm tiếc rằng bất kỳ tuyên bố hoặc ngụ ý nào như vậy đều lọt vào cuộc họp báo hoặc vào Cái chết ở Washington.

Đối với các cáo buộc khác, do sự nghiệp lâu năm của ông Phillips trong CIA, các yêu cầu giữ bí mật do CIA áp đặt và các tòa án thực thi đã khiến Messrs Freed và Landis gặp khó khăn trong việc đảm bảo bằng chứng cần thiết cho các cáo buộc của họ.

Các tác giả ký tên dưới đây, sau khi yêu cầu các hành động được chú thích ở trên [Đơn kiện dân sự số 81-1407 và số 81-2578] được giải quyết ngoài tòa án, đã đồng ý giải quyết tài chính với nguyên đơn.

Lawrence Hill & Co. Publishers, Inc. đã xuất bản Cái chết ở Washington. Trước những tuyên bố ở trên của các tác giả, nhà xuất bản bày tỏ sự lấy làm tiếc rằng cuốn sách đã xuất bản chứa các tuyên bố nay đã được các tác giả rút lại.

Donald Freed, Fred Simon Landis, John Cummings, và Nhà xuất bản Lawrence C. Hill.


Donald Freed - Lịch sử

HAMLET (IN REHEARSAL): Phiên bản sân khấu của & # 8220Donald Freed & # 8217s của HAMLET (IN REHEARSAL) khai phá một vở kịch bị chôn vùi trong vở kịch, trong đó một Hamlet bị giam cầm tội lỗi, bị nhà nước giam giữ, bị giam cầm trong vũ trụ lao đến và cuối cùng nắm được sự yên tĩnh của tự do. Đây là một kỳ công sáng tạo kỳ diệu, nguyên bản của nghệ thuật nhào lộn trí tuệ Nabokovian. Tuyệt vời! & # 8221

Leon Katz, Leon Katz & # 8217 Phiên bản Sổ tay của Gertrude Stein, Giáo sư danh dự, Đại học Yale

HAMLET (TRONG NGHIÊN CỨU): & # 8220Nếu Shakespeare tỉnh lại trong nhà hát bị áp bức của thế kỷ 21, đọc Beckett, xem CNN và uống một hơi say, thì đây là vở kịch mà anh ấy sẽ viết. & # 8221

Adam Leipzig, nhà sản xuất và diễn kịch

HAMLET (IN REHEARSAL): & # 8220Donald Freed đã mang đến cho chúng ta một khái niệm hoàn toàn mới về Hamlet và một khái niệm tuyệt vời. Thiết lập một vở kịch diễn tập để diễn ra với Buckingham và Michael Frayn, anh ấy thiết kế một cuộc tranh luận / xung đột ở cấp độ cao, đủ hài hước và tích cực để giữ chặt bất kỳ khán giả nào. Ấn tượng trung tâm là về một đạo diễn vây quanh như Hamlet, và một Hamlet với rất nhiều đạo diễn. Họ có chung tình trạng khó khăn, chiến đấu với nó và khán giả sẽ chiến thắng. & # 8221

Edward Pearce, Machiavelli & # 8217s Children, The Great Man, The Guardian

HAMLET (IN REHEARSAL): & # 8220Không diễn viên nào có mạch có thể đọc vở kịch này mà không muốn đứng dậy và thực hiện. Freed đưa chúng ta vào những hành lang tăm tối giữa các tuyến trong vở kịch của Shakespeare & # 8217s, tạo nên một siêu phẩm truyền hình rực rỡ tràn ngập niềm vui sân khấu, sự xuất hiện đáng kinh ngạc và ngôn ngữ hay. Duy nhất có thể. & # 8221

Ron Marasco, Tiến sĩ, tác giả của Ghi chú cho một diễn viên

HAMLET (IN REHEARSAL): & # 8220Donald Freed & # 8217s HAMLET (IN REHEARSAL) là một tiết lộ rất đúng, bạn sẽ tự hỏi tại sao bạn chưa bao giờ nghĩ đến. Freed đã vượt qua thiên tài của chính mình. Thật tuyệt vời! & # 8221

Lorinne Vozoff, Giám đốc nghệ thuật, Theater Group Studio

HAMLET (TRONG NGHIÊN CỨU): & # 8220Donald Freed là một thiên tài viết lách cho thời đại của chúng ta. Anh ấy viết với sức mạnh, niềm tin và sự khẩn cấp những gì có thể đã quá muộn để chúng ta nghe thấy. Đồng hồ đang tích tắc & # 8230 đọc các vở kịch của anh ấy, xem các vở kịch của anh ấy & # 8212 tiếp tục với nó. & # 8221

Dee Evans, Giám đốc nghệ thuật, Nhà hát Mercury, Colchester

& # 8220Chúng tôi có sự hiện diện của một nghệ sĩ kịch xuất sắc, một trong những trí tuệ khổng lồ, sự táo bạo về chính trị và trí tưởng tượng sân khấu. & # 8221

& # 8220The & # 8230, tác giả chính trị không lý giải, Donald Freed, đã thực hiện một sự nghiệp săn lùng kinh dị cũng như nhân loại trong thời đại dường như nghiêng về sự tự hủy diệt. & # 8221

MỌI NGÔI NHÀ THỨ BA, cuốn tiểu thuyết: & # 8220Donald Freed đã cho chúng ta nhiều điều để suy nghĩ về một thế giới hậu ngày 11 tháng 9 & # 8230 nếu ai đó quan tâm đến việc tìm hiểu những năm 1960 như một cách hiểu về khí hậu của thiên niên kỷ mới và ngược lại, thì đây là cuốn sách đầu tiên nên đọc. & # 8221

Judson L. Jeffries, tác giả của Huey P. Newton, Nhà lý thuyết cấp tiến

MỌI NGÔI NHÀ THỨ BA, cuốn tiểu thuyết: & # 8220Tất cả chúng ta ngưỡng mộ niềm đam mê và chất thơ của các vở kịch của Donald Freed & # 8217s sẽ đón nhận MỌI NGÔI NHÀ THỨ BA như một bài thiền tuyệt vời về tình yêu, lương tâm và & # 8212 những gì mà nhân vật chính của cuốn tiểu thuyết & # 8217s gọi & # 8220 từ rẻ nhất trong thị trấn & # 8221 & # 8212 khủng bố.

A.J. Langguth, tác giả của Việt Nam của chúng ta: 1954-1975Người yêu nước: Những người đàn ông khởi đầu cuộc cách mạng Mỹ

MỌI NGÔI NHÀ THỨ BA, cuốn tiểu thuyết: & # 8220Donald Freed, bậc thầy về kể chuyện chính trị, lại làm điều đó. MỌI NGÔI NHÀ THỨ BA ghi lại những ngày đáng sợ của cuộc đấu tranh giành quyền bình đẳng cho người da đen, mang lại tiếng nói cho các nhân vật trong lịch sử khi họ tương tác dưới con mắt toàn diện của FBI. & # 8221

William Turner, tác giả của Hoover & # 8217s FBI: Những người đàn ông và huyền thoại và Gương chiếu hậu: Nhìn lại FBI, CIA và các Tails khác

LÀM THẾ NÀO ĐỂ CHÚNG TÔI ĐƯỢC TIẾT KIỆM? một vở kịch: & # 8220Với chúng ta sẽ được tiết kiệm như thế nào? Freed đã tạo ra một chuyên gia tâm lý sôi nổi đặt câu hỏi về cả quá khứ và hiện tại để cung cấp cho chúng ta cái nhìn sâu sắc về cuộc sống mong manh và tương lai chung của chúng ta. & # 8221 The Hollywood Reporter

& # 8220 CÓ THỂ CHÚNG TÔI ĐƯỢC TIẾT KIỆM KHÔNG? [là] cô đọng và mạnh mẽ & # 8230 THE WHITE CROW [là] căng, căng, dữ dội & # 8230 nguy hiểm và đòi hỏi cao. & # 8221 Royal Shakespeare Company

ALFRED & amp VICTORIA: MỘT CUỘC SỐNG

& # 8220 & # 8230 thể hiện sự trang nhã, thanh lịch và sâu sắc đến lạ lùng mà phiên bản vụ bê bối Bloomingdale-Morgan này chứng tỏ là như vậy. Nhà viết kịch Freed đã khôn ngoan quyết định không khai thác sâu hơn nữa bản coupole này cho các mục đích khoa trương. ALFRED ANDS VICTORIA: A LIFE là một câu chuyện tình yêu và là một trong số ít những mối tình cảm động thực sự được xem trên sân khấu địa phương trong một thời gian khá dài.

Cách tiếp cận phân mảnh của Freed & # 8217s đối với chuồng chó Bloomingdale-Morgan cho phép anh ta tự do khám phá các yếu tố phức tạp của Pygmalion-Galatea, Lear-Cordelia. Cách tiếp cận thay thế của những người được giải phóng & # 8217s mang tính khiêu khích hơn, đánh đồng chính trị tình dục với việc Mỹ & # 8217s sau những năm 1960 chuyển sang nền kinh tế chiến tranh vĩnh viễn & # 8230

Chơi tự do & # 8217s [đang] chuyển động một cách kỳ lạ. & # 8221

Richard Stayton, Giám định viên Los Angeles Herald

Bộ phim truyền hình thiêu đốt & # 8220Freed & # 8217s quá nóng bỏng. Freed có thể là nhà viết kịch chính trị chơi khó hay nhất hiện nay. Các vở kịch của anh ấy không chỉ đề xuất một quan điểm chính trị, chúng là về chính cơ chế chính trị. Quan điểm của Freed & # 8217s về chính trị Hoa Kỳ hết sức hoài nghi và sắc sảo. Phong cách của anh ấy là tàn nhẫn và không ngừng.

CON CỦA MAY MẮN, một vở kịch: "CON CỦA MAY MẮN lạnh lùng đến nhanh chóng. Trong chiến dịch đầu tiên của thế kỷ 21, John Kelly, con trai của một chính trị gia bị ám sát từng là cánh tay phải của John Kennedy & # 8217 , tuyên bố ứng cử tổng thống. & # 8221 Kathryn Bernheimer, Máy ảnh Chủ nhật

ANH VẪN ĐÃ CHẾT ?, một vở kịch: & # 8220Mọi hình ảnh quý giá về buổi ra mắt thế giới của ÔNG VẪN CHẾT? Nên được thưởng thức và kỷ niệm & # 8230

Vở kịch của Donald Freed & # 8217s ghi lại cả chi tiết và bản chất khi anh khám phá một ngày trong cuộc đời của nhà văn James Joyce và vợ Nora & # 8230

Kịch bản, một kịch bản khôn ngoan và dí dỏm & # 8230 [được] hình thành một cách xuất sắc.

Sân khấu hay nhất, LÀ ANH VẪN CHẾT là một vở kịch mà không quá ủy mị, nói về tình yêu qua các thời đại. Các nhân vật sống trên. & # 8221

Fred Sokol, Tin tức Liên minh

INQUEST, một vở kịch: & # 8220 Là một vở kịch, INQUEST hoàn toàn có hiệu quả. Hoàn toàn. Từ khi hai người bị buộc tội, cho đến bức thư cuối cùng gửi cho các con của họ, cho đến việc họ bị hành quyết trên ghế điện. Không nghi ngờ gì nữa, INQUEST làm cho nó ở cấp độ sân khấu đầy cảm xúc. Nó & # 8217 có lẽ là điều kinh hoàng nhất mà tôi & # 8217 đã thấy cả năm trên sân khấu Broadway. & # 8221

John Bartholomeew Tucker, WABC-TV

INQUEST, một vở kịch: & # 8220Một tác phẩm hiệu quả của nhà hát. & # 8230 Cho dù họ có tội hay không, tôi nghĩ vở kịch có thể gợi ý thêm về vấn đề này. & # 8221

Clive Barnes, Thời báo New York

INQUEST, một vở kịch: & # 8220Chilling và hấp thụ. & # 8230 Loại vở kịch này là một trong những thứ mà nhà hát dành cho. & # 8221

INQUEST, một vở kịch: & # 8220INQUEST diễn lại những kỷ niệm của bạn về trường hợp này. & # 8230 Nó muốn đè trọng lượng xuống vai bạn. Và nó có. Tôi có thể cảm nhận được điều đó trên mình. & # 8221

Leonard Harris, WCBS-TV

AGONY IN NEW HAVEN, a History: & # 8220 Phiên bản mới kịp thời này của phiên tòa xét xử Bobby Seale-Ericka Huggins [AGONY IN NEW HAVEN] nhắc lại những căng thẳng từ bốn thập kỷ trước đã để lại những vết sẹo mới trong lịch sử chủng tộc của chúng ta. Donald Freed kể câu chuyện không chỉ sống động mà còn với sự phẫn nộ đúng đắn về mặt đạo đức. & # 8221


Lễ kỷ niệm ngày tưởng niệm đầu tiên: Những người nô lệ được giải phóng Tôn vinh những người lính của Liên minh (Lặp lại)

ngày kỷ niệm được tạo ra để tưởng nhớ và tôn vinh 600.000-800.000 binh sĩ đã chết trong cuộc xung đột quân sự đẫm máu nhất trong lịch sử Hoa Kỳ & # 8212 Nội chiến.

Năm 1868, chỉ huy quân đội Hoa Kỳ, chính thức tuyên bố 30 tháng 5 như Ngày trang trínhằm mục đích rải hoa hoặc trang trí khác cho phần mộ của các đồng chí đã hy sinh để bảo vệ tổ quốc trong cuộc nổi dậy muộn màng. ” Các quốc gia chính thức đầu tiên lễ kỷ niệm diễn ra vào lúc 30 tháng 5 năm 1868 tại Nghĩa trang quốc gia Arlington nơi chôn cất 16.000 binh sĩ Liên minh. Tướng Ulysses S. Grant đã tham dự và Tướng James Garfield là diễn giả nổi bật. (Ngày trang trí cuối cùng đã được đổi tên ngày kỷ niệm.)

Kỷ niệm Ngày Tưởng niệm Đầu tiên

Tuy nhiên, đầu tiên Lễ kỷ niệm Ngày Tưởng niệm đã diễn ra vào Tháng 1.1868 trong Charleston, Nam Carolina, nơi cuộc Nội chiến bắt đầu.

Vào cuối cuộc chiến, quân đội Liên minh đã di tản khỏi Charleston. Thành phố đã bị bỏ lại trong đống đổ nát. Hầu như chỉ còn lại những nô lệ được trả tự do.

Một trong những điều đầu tiên mà những người đàn ông và phụ nữ được giải phóng đó làm là trao cho những người lính Liên minh đã ngã xuống Chôn cất hợp lý. Ngoài chiến đấu nhân quả, hơn 250 Union tù nhân đã chết ở Charleston và được chôn cất trong những ngôi mộ tập thể không dấu vết.

Những nô lệ được giải phóng đã khai quật các thi thể và chôn cất lại trong một khu chôn cất mới. Vài tuần trước lễ tưởng niệm Ngày Tưởng niệm, các cựu nô lệ đã sắp xếp lại các ngôi mộ thành hàng. Họ đã xây dựng một hàng rào quét vôi trắng cao 10 foot để bảo vệ khu vực này. Họ đã dựng lên một cổng tò vò và ghi dòng chữ "Các liệt sĩ của Trường đua." (Trường đua đã được biến thành nhà tù của Liên minh dành cho tù binh Liên minh & # 8217s.)

10.000 tập hợp

Vào ngày 1 tháng 5 năm 1868, 10,000 người dân, chủ yếu là cư dân da đen, tụ tập để tỏ lòng thành kính với những người lính Liên minh đã ngã xuống.

Cuộc diễu hành dành cho trẻ em & # 8217s

Lễ tưởng niệm cả ngày bắt đầu vào khoảng 9:00 sáng khi 3,000 học sinh da đen diễu hành quanh đường đua cũ. Họ cầm hoa hồng và hát "John Brown’s Body. ” Theo sau họ là những người lớn đại diện cho các hiệp hội viện trợ cho những nô lệ được trả tự do.

Bài giảng, Bài phát biểu, Bài hát

Tiếp theo, một số mục sư da đen đã giao bài giảng. Họ dẫn đầu đám đông vào lời cầu nguyện và hát tâm linh. Tiếp theo là bữa trưa dã ngoại.

Sau đó, giám đốc giáo dục của người da trắng trong khu vực đã tổ chức 30 bài phát biểu của các sĩ quan Liên minh, nhà truyền giáo và bộ trưởng da đen. Đám đông đã hát những bài hát yêu nước và quốc ca, "Ngôi sao Spangled Banner.”

Các cuộc hành quân và diễn tập

Vào cuối buổi chiều, ba trung đoàn của Liên minh trắng và đen đã thực hiện các cuộc hành quân và diễn tập hai lần xung quanh nghĩa trang.

Một trong những trung đoàn đó là Bộ binh Massachusetts thứ 54. Sư đoàn 54 Bộ binh Massachusetts ngoài Boston là đơn vị quân đội chủ lực đầu tiên của Mỹ gồm những người lính da đen.

Bộ binh thứ 54 của Massachusetts

Điều quan trọng là Thứ 54 đã tham gia vào việc này, lần đầu tiên, lễ kỷ niệm Ngày Tưởng niệm. Vào ngày 18 tháng 7 năm 1863, Thứ 54 đã dẫn đầu cuộc tấn công của quân đội Liên minh vào Pháo đài Wagner ở Cảng Charleston. Một nửa trung đoàn của họ đã thiệt mạng trong trận chiến, tỷ lệ thương vong là 50%. Nhưng họ không bao giờ chùn bước. Mặc dù lực lượng Liên minh không thể chiếm và giữ pháo đài, Thứ 54 trở nên nổi tiếng vì sự dũng cảm và dũng cảm của họ.

Sergeant Carney: Người nhận Huân chương Danh dự Châu Phi đầu tiên

Trong trận Fort Wagner, Trung sĩ Carney, nắm lấy Cờ Hoa Kỳ từ người cầm cờ chùn bước để nó không chạm đất. Ông tập hợp quân đội bằng cách mang cờ đến các thành lũy của đối phương và quay trở lại. Trong khi làm như vậy, anh ấy hát, "Hỡi các chàng trai, lá cờ xưa không bao giờ chạm đất!”Vì lòng dũng cảm và tấm gương của mình trong việc bảo vệ lá cờ và tập hợp quân đội, Trung sĩ Carney đã nhận được Huy chương danh dự, người Mỹ gốc Phi đầu tiên làm như vậy.

Ngày tưởng niệm đầu tiên & # 8211 Một sự tưởng nhớ cay độc

“Lễ tưởng niệm này đã khai sinh ra một truyền thống của Mỹ. Chiến tranh đã kết thúc và Ngày Tưởng niệm đã được người Mỹ gốc Phi thành lập theo nghi thức tưởng nhớ và hiến dâng. "

Thực tế là điều này xảy ra ở Charleston tại một khu nghĩa trang dành cho Liên minh đã chết trong một thành phố nơi cuộc Nội chiến đã bắt đầu, và nó được tổ chức và thực hiện bởi những cựu nô lệ người Mỹ gốc Phi là điều khiến nó trở nên đáng thương như vậy ”. & # 8212 David Blight, tác giả của Race and Reunion: The Civil War in American Memory.


Freddy chết như thế nào?

Freddy Trump thua trận vì nghiện rượu và qua đời năm 1981 vì các biến chứng liên quan đến rượu ở tuổi 43.

Trong cuốn tự truyện của mình, The Art Of The Deal, Donald Trump tiết lộ rằng anh trai ông là lý do tại sao ông chưa bao giờ chạm vào một giọt rượu hay phì phèo điếu thuốc.

Trump nói với Newsweek: “Anh ấy là một chàng trai tuyệt vời, một người đẹp trai. Anh ấy là lẽ sống của bữa tiệc.

& quot: Anh ấy là một chàng trai tuyệt vời, nhưng anh ấy lại nghiện rượu.

& quotVà nó đã có một tác động sâu sắc và cuối cùng [anh ấy] trở thành một người nghiện rượu và chết vì nghiện rượu.

& quot: Anh ấy sẽ nói với tôi, "Đừng bao giờ uống rượu."

& quot: Anh ấy hiểu vấn đề mà anh ấy gặp phải và đó là một vấn đề rất khó khăn. "


4. Vào ngày sinh nhật của Donald Freed & # 8217s

Dân số thế giới & # 8217s là và ước tính có khoảng trẻ sơ sinh được sinh ra trên toàn thế giới vào năm 1933, Herbert Hoover (Đảng Cộng hòa) là tổng thống của Hoa Kỳ, và bài hát số một trên Billboard 100 là [Không có]. Không tìm thấy bài hát nào trùng khớp ..

Vào ngày này trong lịch sử:

303 & ndash Sắc lệnh chính thức đầu tiên của La Mã về việc đàn áp Cơ đốc nhân do Hoàng đế Diocletian ban hành.

1525 & ndash Trận Pavia: Quân của Hoàng đế La Mã Thần thánh Charles V đánh bại quân Pháp. Vua Pháp Francois I bị bắt, 15.000 bị giết hoặc bị thương.

1582 & ndash Giáo hoàng Gregory XIII công bố lịch Phong cách Mới (Gregorian).


Quyền truy cập các tùy chọn

1. Neville, John F., The Press, the Rosenbergs, and the Cold War (Westport, CT: Praeger, 1995), 133 Google Scholar.

2. Liên đoàn Nhà hát và Nhà sản xuất Mỹ, Inquest, Cơ sở dữ liệu Internet Broadway, www.ibdb.com/production.asp?ID=3076 (truy cập ngày 4 tháng 12 năm 2004).

3. Freed, Donald, Inquest (New York: Samuel French, 1969), 6 - 7 Google Scholar, nhấn mạnh trong nguyên bản. Trừ khi có ghi chú khác, các tham chiếu đến vở kịch sẽ đến từ ấn phẩm này của kịch bản, vốn là kịch bản được sử dụng để sản xuất Broadway.

4. Freed, Donald, “Vụ án và huyền thoại: Hợp chủng quốc Hoa Kỳ v. Julius và Ethel Rosenberg, ”Trong Voicings: Ten Plays from the Documentary Theater, ed. Favorini, Attilio, (Hopewell, NJ: Ecco Press, 1995), 199 - 203 Google Scholar, tại 201.

5. Schneir, Walter và Schneir, Miriam, Lời mời tham gia cuộc điều tra (tái bản 1965, New York: Delta, 1968) Google Scholar Wexley, John, The Judgement of Julius and Ethel Rosenberg (New York: Cameron & amp Kahn, 1955) Google Scholar .

6. Giới thiệu về “Rạp chiếu phim tài liệu,” Nhà hát Thế giới 17,5–6, ed. René Hainaux (1968), 375.

7. Attilio Favorini, “After the Fact: Theatre and the Documentary Impulse,” trong Giọng nói, xi – xxxix.

8. Weiss, Peter, “Mười bốn đề xuất cho một rạp chiếu phim tài liệu”, World Theater 17.5–6 (1968): 375 –89, tại 375Google Scholar.

9. Isaac, Dan, “Theatre of Fact”, TDR 15.3 (Mùa hè năm 1971): 109 –35, tại 109Google Scholar.


Màu sắc của lịch sử không hoàn chỉnh: Một bài báo đánh giá

Với tính chất gây tranh cãi của các cuộc thảo luận về chủng tộc trong nền văn hóa của chúng ta, tôi muốn bắt đầu bài viết đánh giá này bằng một ghi chú cá nhân ngắn gọn. Là một sử gia nhà thờ, tính chính trực trong nghề nghiệp đòi hỏi tôi phải luôn cố gắng khách quan nhất có thể khi kể câu chuyện về Giáo hội. Các nhà sử học phải thẳng thắn thừa nhận rằng không ai hoàn toàn không thiên vị trong việc giải thích các văn bản lịch sử một cách khó khăn như một người cố gắng làm cho nó đúng. Điều này có nghĩa là các giải thích về quá khứ phải được đưa ra một cách khiêm tốn, thừa nhận rằng luôn có thể là người ta đã bỏ lỡ một góc quan trọng mà một học giả mới có thể khám phá ra. Lịch sử là một vực thẳm, và không ai có thể biết hết được, vì thế những thế hệ sử gia mới sẽ luôn cần thiết cho Giáo hội! Một quan sát khác: Lịch sử Giáo hội đầy rẫy những điều tốt, điều xấu và điều xấu, và chúng tôi không giúp đỡ ai bằng cách cố gắng che giấu bất kỳ điều gì trong số đó nếu tính trung thực của lịch sử. Câu chuyện về cuộc đấu tranh của nhà thờ Mỹ với nạn phân biệt chủng tộc là một câu chuyện đau đớn về nhiều mặt và nó cần được kể càng nhiều càng tốt. It’s important to remember that appropriating historical materials for theological, ideological or political purposes is tricky business. Utmost caution is necessary, lest one succumb to molding historical narratives to fit one’s predisposition despite contrary evidence. If at any point, the reader thinks my review of Jemar Tisby’s book is unfair, please do your own investigation into the primary sources. With these qualifications in mind, let me proceed to give you my take on this significant book.

Các Color of Compromise attempts to paint a picture of white Christian recalcitrant race-based oppression of blacks over four centuries of America history. According to Tisby’s narrative, this oppression has been perpetuated primarily because WCs (my abbreviation for white Christians, i.e. those in power) have consistently been indifferent to the plight of blacks. The book’s thesis is that racism doesn’t go away it adapts, thus despite significant progress, “racism continues to plague the church” (15). American WCs have encouraged white supremacy “which identifies white people and white culture as normal and superior” (16). But, this white supremacy “was not inevitable” and WCs in the past could have chosen not to compromise with racism. Tisby is convinced WCs have not recognized “their failures and inconsistencies,” preferring to pass over the past to a “triumphalist view of American Christianity” which accentuates victories in race relations. To correct this, the book will provide a true history that “contradicts much of what you have been taught since childhood.” The author partially reveals his hand when he admits that one hopeful outcome for the book is to show “alternatives to political conservatism as the only Christian way” (21).

Before Tisby launches into his historical survey of WC racism, he issues a disclaimer acknowledging a “high degree of selectivity” (18) in the historical episodes discussed. Indeed his historical account accentuates the actors/events that substantiate his picture of WC complicity in racism, but he concedes, “Whenever there has been racial injustice, there have been Christians who fought against it in the name of Jesus Christ. Christianity has an inspiring history of working for racial equality and the dignity of all people, a history that should never be overlooked” (19). This side of the story gets almost no coverage throughout the book, but giving a full account of the history of white/black relations in U.S. history was not his purpose in writing the book. The chief end of the survey is to demonstrate WC unrepentant complicity with racism in America. The ultimate goal of the book, says Tisby, is more empathy for black pain, urging Christians to pray for racial reconciliation as a “reality we must receive” as believers, and a call for immediate action to “work for justice” and embrace “racial and ethnic diversity” (24).

The history chapters begin with the colonial period, arguing that a “racial caste system” was constructed in America as black heathen were captured and shipped to the New World. Blacks had captured and sold one another in Africa, and free blacks in the colonies would buy slaves, but it was the European slavers who bought or kidnapped Africans, shipping them across the Atlantic under inhumane conditions. The brutality of the middle passage has been well documented in American history books, museums, films, etc., throughout the twentieth century and thus is familiar territory, but an American story that must always be told. No one would question the barbarity of the trans-Atlantic slave trade which is the fundamental evil of African enslavement. Tisby underscores how colonists compromised by accommodating their faith to chattel slavery in the New World. He criticizes Awakening preachers Jonathan Edwards and George Whitefield (both slave owners), who criticized the slave trade, and cruel treatment of blacks, but compromised with racism by permitting slavery to continue. It’s a fair judgment to see them as typical of WC slave owners of this era, who tried to ameliorate slave conditions and preach the gospel to them, but were not advocates of abolition. Tisby claims that slaves were taught a paternalistic version of the faith identified with whiteness and superior European culture. Using a twenty-first century category of “white privilege” to evaluate eighteenth century. WCs is a dubious allegation against persons who would not comprehend this classification in any meaningful way.

According to Tisby’s account, some WCs resisted slave evangelism because they worried that converted slaves would next want their freedom. And those who evangelized the slaves did so in hopes of making them more obedient. This is not what one finds in the writings of those who actually preached to the slaves. Their message focused on the good news of salvation, obedience to masters was considered a byproduct, not the purpose of evangelism. Presbyterian minister Samuel Davies baptized 200 blacks during his ministry, and always considered them his equals before the Lord. He wrote, “as to the affairs of religion and eternity, all men stand upon the same footing” with immortal souls in need of salvation. Christ gave himself for the Africans: “Did he live and die to save poor Negroes? And shall not we use all the Means in our Power, to make them Partakers of this Salvation?” Masters negligent in this duty to slaves, sin and have blood on their hands: “Do not let them sink into Hell from between your hands, for want of a little pains to instruct them. I hope you would by no means exercise barbarities upon their bodies and will you be so barbarous, as to suffer their precious never-dying souls to perish forever when thro’ the divine blessing, you might be the means of saving them? Sure you are not capable of such inhuman cruelty.” [1]

When discussing the American Revolution, the author highlights how the U.S. Constitution tolerated slavery, and the founding fathers owned slaves, yet there is no mention of WC writers who adamantly insisted that a declaration of “all men are created equal” was an indictment of slavery. For example Dr. Benjamin Rush, who signed the Declaration of Independence, deplored the wickedness of the slave trade which had stolen the Africans from their kindred, and caused thousands to die by sickness and suicide in the voyages to America. In 1773 Rush wrote, “Slavery is a Hydra sin, and includes in it every violation of the precepts of the Law and Gospel.” Those who attempt to “vindicate the traffic of buying and selling of slaves … to sanctify their crimes by attempting to reconcile it to the sublime and perfect Religion of the Great Author of salvation,” should seek some new religion to support it. How shall this evil be remedied? Rush calls for stopping the importation of slaves, and “Let such of our countrymen as engage in the slave trade, be shunned as the greatest enemies of our country.” Clergy who know all men are immortal and equal, must take opportunities “to put a stop to slavery … declaring what punishment awaits this evil … that it cannot pass with impunity, unless God shall cease to be just or merciful.” [2] In 1774 Rush helped establish the first American abolition society, the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery and the Relief of Free Negroes Unlawfully Held in Bondage and for Improving the Condition of the African Race.

Tisby recounts the important story of the first permanent black denomination in America, the African Methodist Episcopal Church, and its founder Richard Allen of Philadelphia. After coming to faith, Allen began preaching on his plantation and in Methodist churches, many were converted under his ministry, including his master. Purchasing his freedom, he was licensed to preach, and began an itinerant ministry. Returning to Philadelphia he joined St. George’s Methodist Church, and was instrumental in many blacks joining the church. The white leadership insisted on segregation during Sunday services which led to an exodus of black members who eventually founded the Bethel African Methodist Episcopal Church in 1794. The author uses Allen’s story to affirm his assertion, “there would be no black church without racism in the white church” (52). The sad failure of WCs to treat blacks as equals was the catalyst for departure, but Tisby’s account omits a significant detail in Allen’s story. Absent is the role of American Methodist bishop Francis Asbury (a lifelong friend of Benjamin Rush) and his helping blacks establish their own denomination. Asbury despised slavery, petitioned George Washington to enact antislavery legislation, and it was Asbury who had dedicated Bethel Church in 1794 and ordained Allen as a Methodist deacon in 1799. Allen served as the first bishop of the African Methodist Episcopal Church when the denomination became independent in 1816.

The United States did outlaw the Atlantic slave trade in 1808, a tacit admission that American slavery had been evil from the beginning. Many WCs were onboard with this viewpoint. The Presbyterian General Assembly (“with entire unanimity”), issued a strong anti-slavery statement in 1818, calling for the abolition of slavery: “We consider the voluntary enslaving of one part of the human race by another, as a gross violation of the most precious and sacred rights of human nature as utterly inconsistent with the laws of God, which requires us to love our neighbour as ourselves, and as totally irreconcilable with the spirit and principles of the gospel of Christ … it is manifestly the duty of all Christians who enjoy the light of the present day, when the inconsistency of slavery, both with the dictates of humanity and religion, has been demonstrated, and is generally acknowledged, to use their honest, earnest, and unwearied endeavours to correct the errors of former times, and as speedily as possible to efface this blot upon our holy religion, and to obtain the complete abolition of slavery throughout Christendom, and if possible throughout the world.” [3]

According to Tisby, during the antebellum era white supremacy became more defined. This section does a respectable job of covering the basic history of political compromises to protect slavery, slave rebellions and southern reactions, the raping of slave women, the disruption of black families in the domestic slave trade, and WCs general attitude towards blacks as “perpetual children” (67). Tisby claims that blacks and whites worshipping together at this time was not an expression of “egalitarian aspirations” by WCs but “a means of controlling slave beliefs and preventing slave insurrection” (66). While a WC slave owner would care for his slaves, theoretically as a member of his household, the blacks would not be considered “full and equal human beings” (66). Undoubtedly, plantation owners wanted to control the slaves, but assuming the worst motives in all WC slave owners seems a stretch. The story of Nat Turner’s 1831 murderous insurrection is told, but remarkably there is no mention of William Lloyd Garrison’s abolitionist paper, Người giải phóng, which began publication that same year. Historians typically consider 1831 to be the turning point in increasing sectional division, due to both Turner’s rebellion and Garrison’s abolitionist papers that flooded the South, producing a hardened proslavery position.

The American Colonization Society, founded by a WC in 1816, initiated a movement to relocate free blacks to Africa. Tisby argues it was a paternalistic, racist scheme for WCs to “rid themselves of the endlessly troublesome racial issue” (67). Free black writers were opposed to the idea. Period documents however reveal that some WC abolitionist supporters of the colonization project genuinely believed that free blacks would have a better chance for flourishing in Africa, and gave of their resources to that end. Reading period texts, one discovers that some slave holders viewed the institution as an evil and curse, but didn’t know how to undo what they had inherited. How can we educate the young slaves for freedom, take care of sick and elderly slaves, provide them with resources to provide for themselves? These were real problems with few easy answers. Of course, this was no excuse for passivity towards a speedy emancipation for all slaves, but it does help explain the dilemmas of the antebellum period.

A second Awakening came to the U.S. in the early decades of the nineteenth century. The prominent evangelist of the revivals was Charles G. Finney an outspoken abolitionist. Tisby argues that Finney, though an abolitionist who forbade slave owners from church membership, was “not a proponent of black equality” because “he did not see the value of the ‘social integration’ of the races” (68). In other words, Finney was still a white supremacist. To expect Finney to hold twenty-first century perspectives on racial integration is anachronism, a fallacy in historical analysis. The historian’s task is not to evaluate the past based on modern assumptions but to drill down into a historic person’s particular context to determine the meaning of his values for the day in which he lived. Judging Finney against the nineteenth century slave society in which he lived demonstrates just how extraordinary he was in exercising church discipline against persons who owned slaves. In the early decades of that century most WCs favored gradual emancipation, and Finney was considered a radical.

When Tisby arrives at his analysis of the Civil War, he insists on “two facts” – the war was over slavery, and “countless devout Christians fought and died to preserve it as an institution” (71). Both assertions are partially true, but of course history is always more complicated than simple interpretations may imply. The War Between the States was about sectional power – politics is always about power. “States’ rights” was about losing power in Congress through ongoing conflicts over the political parity of the slave states and free states. Slavery was indeed the presenting issue in the states’ rights power struggle. In terms of fighting to defend slavery, the answer would be “yes” on the larger political question, but “no” as far as numerous WCs were concerned. Multitudes of WC southerners opposed slavery, and thought talk about secession was foolhardiness. A conspicuous example would be Confederate General Robert E. Lee who opposed both secession and slavery, yet felt compelled to defend Virginia when the die was cast. Many southern soldiers resented the wealthy plantation owners, did not believe slavery was worth fighting over, and simply saw themselves as defending their communities against Union troops invading the South. As in most wars, soldiers in the trenches (Union and Confederacy) thought all the killing was madness, and just wanted it to be over.

The book explains the “theological crisis” of WCs grappling with biblical teaching on slavery. Tisby touches on pertinent texts, and seems to appreciate the density of it all. He describes the division within three southern denominations over the slavery question – the Methodists, Baptists and Presbyterians. There is no mention of the abolitionist Wesleyan Methodist Church established in 1843 as a protest to the Methodist Episcopal Church’s toleration of slavery. In the Presbyterian section he concentrates on the Old School division in 1861. There is no mention of the large abolitionist New School Presbyterian Church which relentlessly pressured its southern congregations to discipline slave owners, nor does he reference the smaller Reformed Presbyterian Church (Covenanters) or the Free Presbyterian Church, both of which banned slave owners from church membership. The discussion of southern Presbyterian theologians surveys the well-known writings of Robert L. Dabney and James H. Thornwell, both supporters of the slave system in the South. Moderns read proslavery material with incredulity, but awareness of these ideas is crucial, and Tisby offers a helpful summary of their perspectives. Of particular interest for Tisby is the “spirituality of the church” doctrine which claimed that slavery was primarily a political question, for which the Church did not have responsibility. He asserts that this doctrine has been conveniently invoked on issues like slavery and segregation, but not for other social crises where Christians engaged the political process. That assertion is arguable, because significant numbers of WCs did choose to combat slavery and segregation, on the other hand, many WCs have chosen to remain disengaged on other social issues as well.

In “Reconstructing White Supremacy in the Jim Crow South,” the author explains the ongoing struggle for black equality. He writes, “White people in the North and South sought to limit the civic and social equality of black people across the country. They devised political and economic schemes to push black people out of mainstream American life. To keep power, white Americans used terror as a tool through lynching and rape, violently solidifying the place of people of color as second-class citizens” (88). While it was only a violent minority who perpetrated these reprehensible deeds, this perverse part of the American story must not be ignored. Tisby takes disparaging shots at southerners for attempting to find some meaning in it all when the war ended. He dismisses the “manly Christianity” (95) of Robert E. Lee, the United Daughters of the Confederacy, monuments to soldiers etc. – a distasteful invective against people whose lives had been devastated by war in their own backyard. Under “Christianity and the KKK,” Tisby discusses the Klan’s use of the Bible and supposed ties to Christianity. Of course, folks claiming to be Christian may have no connection to reality nominal Christianity has been multiform throughout American history. He contends that the KKK was not a marginal group, citing what seems like exaggerated statistics, including 40,000 members of the clergy. Whatever the accurate figures are, it is also true that many WCs found the KKK disturbing, and its use of the Bible sickening. Jim Crow policies were “new ways to reinforce racial hierarchy” (103) segregating blacks in American society and perpetuating myths about black inferiority and racial mixing. Tisby concludes, “The American church’s complicity with racism contributed to a context that continued to discriminate against black people” (110).

Next Tisby turns to the first half of the twentieth century and white supremacy among northern WCs. Blacks fled the South for other parts of the U.S., resulting in increased racial tensions and riots in multiple cities. Fundamentalists with “race-laced” conservative theology focused on converting souls, ignoring the plight of blacks in urban environments in contrast to Social Gospel advocates who addressed urban poverty. Residential segregation was facilitated by racist housing practices and “white flight” as neighborhoods became integrated. There is some discussion of the prolonged modernist/fundamentalist debates during the era which is crucial to understanding the Christian landscape of the early twentieth century Conservatives were focused on defending historic orthodoxy versus a liberal Protestantism that increasingly abandoned biblical faith. To infer fundamentalists were driven by racism is a stretch. Tisby relates the amazing story of the 1906 Azusa Street revival in Los Angeles under the black preacher William J. Seymour, a son of former slaves. Under Seymour’s humble leadership hundreds were converted and revived as Hispanics, Asians, blacks and whites worshipped together at the Azusa Street building for three years. As one eye witness declared, “the ‘color line’ was washed away in the blood” (114). It is good to see Seymour get some press as he is too often an unsung hero of twentieth century Christianity outside of Pentecostal/Charismatic circles. Eventually, as the Pentecostal movement expanded across the country, blacks and whites established their own Pentecostal denominations.

The book progresses to the Civil Rights movement of the 50s and 60s, using Martin Luther King Jr. and Billy Graham as foils for “two vastly different perspectives.” The chapter’s focus is “Christian moderates – mostly white and evangelical but also some black churches and ministers – who played it safe, refusing to get involved in the civil rights movement” (132). Tisby shows how some WCs attempted to support segregation and opposition to interracial marriage as consistent with Christianity. Graham is characterized as a “racial moderate” on segregation, but Tisby admits he went further than many WCs in efforts to desegregate his crusades. He censures Graham’s view that an evangelist is simply “a proclaimer of the gospel” and not a social reformer. It’s certainly true that Graham believed genuine conversion was the key to changing racial attitudes. Graham invited King to share the platform with him at a 1957 crusade in New York. The author doesn’t tell the reader that King told Graham, “You stay in the stadiums, Billy, because you would have far more impact on the white establishment there than you would if you marched in the streets.” Graham was on solid biblical ground when he affirmed that the minister’s primary calling is preaching the gospel. The author rehearses King’s fearless personal story of peacefully fighting for black equality despite the opposition he faced from WCs criticizing the protests. Tisby highlights the eloquent “Letter from Birmingham Jail” and its indictment of white moderates, hailing the letter as “one of the greatest works of Christian political theology ever produced by an American” (138). WCs opposed to civil rights activists, demanded “law and order” as a response. He argues that WC complicity in opposing Civil Rights is partially responsible for some blacks turning to Black Power and the Nation of Islam. WCs were exercised about public education and started private schools (“segregation academies”). Of course, the Christian school movement was about more than racist attitudes. Parents were concerned about the secular world view taught in public schools (which has progressively worsened), and many private schools offered scholarships to minority students.

In the final chapters of the book Tisby arrives at his metanarrative on contemporary WC racism which is rooted in the “Religious Right” of the 70s and continues today. He chronicles the case of Bob Jones University and its racist policies. Current racial problems in America are attributable to conservative politics. The catalog of issues he characterizes as “racist” include: law and order politics, an aggressive criminal justice establishment, concerns about integrated schools, attacks on welfare, the war on drugs, racially segregated private schools, etc., – all of which were designed “to grant advantages to white people and put people of color at various disadvantages.” Tisby leans heavily on the analysis of Divided by Faith [4] wherein the authors describe America as a “racialized” society in which racism is covert. Black and white Christians use different cultural “tool kits,” thus have differing views of American life and government. Coming up to current times, the attention shifts to Black Lives Matter and the presidential election of 2016. Admitting that Black Lives Matter as an organization is not faith-based and has supported “advocate[es] for gay, queer, and transgender rights,” Tisby thinks there is value in the phase itself which expresses a black “longing for others to recognize their full, unqualified humanity” (180). What follows is the author’s case for the president being a racist, and then he raises the question: why did so many white evangelicals support him “despite his obvious racist tendencies” (187)? Tisby answers: his pro-life stance and commitment to appoint conservative Supreme Court justices. WC complicity in twenty-first century racism is visible in dismissing Black Lives Matter, supporting a racist president, telling blacks that bringing up racial concerns is divisive, and unwillingness to discuss systemic solutions. He opines, “Perhaps Christian complicity in racism has not changed much after all. Although the characters and specifics are new, many of the same rationalizations for racism continue”(191). A concluding chapter offers a list of practical steps that will address America’s racism, including among other things – reparations, taking down Confederate monuments, learning from the black church, participating in the modern-day civil rights movement, making Juneteenth a national holiday, and publicly denouncing racism.


Quyền truy cập các tùy chọn

1. Neville , John F. , The Press, the Rosenbergs, and the Cold War ( Westport, CT : Praeger , 1995 ), 133 Google Scholar .

2. League of American Theatres and Producers, Inquest, Internet Broadway Database, www.ibdb.com/production.asp?ID=3076 (accessed December 4, 2004).

3. Freed , Donald , Inquest ( New York : Samuel French , 1969 ), 6 – 7 Google Scholar , emphasis in original. Unless otherwise noted, references to the play will come from this publication of the script, which was the one used for the Broadway production.

4. Freed , Donald , “The Case and the Myth: The United States of America v. Julius and Ethel Rosenberg,” in Voicings: Ten Plays from the Documentary Theater , ed. Favorini , Attilio , ( Hopewell, NJ : Ecco Press , 1995 ), 199 – 203 Google Scholar , at 201.

5. Schneir , Walter and Schneir , Miriam , Invitation to an Inquest (1965 reprint, New York : Delta , 1968 )Google Scholar Wexley , John , The Judgment of Julius and Ethel Rosenberg ( New York : Cameron & Kahn , 1955 )Google Scholar .

6. Introduction to “The Documentary Theatre,” World Theatre 17.5–6, ed. René Hainaux (1968), 375.

7. Attilio Favorini, “After the Fact: Theater and the Documentary Impulse,” in Voicings, xi–xxxix.

8. Weiss , Peter , “ Fourteen Propositions for a Documentary Theatre ,” World Theatre 17.5–6 ( 1968 ): 375 –89, at 375Google Scholar .

9. Isaac , Dan , “ Theatre of Fact ,” TDR 15.3 (Summer 1971 ): 109 –35, at 109Google Scholar .


He was born in Chicago to a Jewish family and raised in Alexandria, Louisiana (Johnson, Mikulan), "where he lived mostly with his mother and stepfather, a successful merchant selling clothing for a time, then military gear, and later soft drinks. His biological father was an attorney. After World War II, when the wartime boom deflated and prices soared, his stepfather’s business collapsed and he committed suicide" (Johnson). " 'We’ve all known a Willy Loman in our life,' Freed said, referring to Arthur Miller's classic play, 'Death of a Salesman,' [emended] in which the protagonist Willy Loman commits suicide hoping that in death he may provide for his family. Freed's mother, who sold insurance 'in the back roads of Louisiana,' supported the family until she died of cancer at 42" (Johnson).

He and his wife, Patricia Rae Freed, a former teacher who represents him, live in Los Angeles (Johnson, Mikulan, Another America). After his visiting appointment in Leeds and York, they returned to USC, where he has taught in the nation's first multidisciplinary master's program in creative writing for 22 years" ("Author Biography").


An American in Paris—also starring Gene Kelly also built around a particular songwriter’s work also featuring a large-scale dream ballet sequence—was released in November of 1951. It was a hit, eventually winning six Oscars, including Best Picture. Three weeks after the Oscar ceremony, Singin’ in the Rain came out. It did well enough with audiences and critics, but it got very little awards attention, and it wasn’t perceived as being nearly as successful as its predecessor. Over time, public sentiment changed. An American in Paris is still highly regarded today, but it’s Singin’ in the Rain that shows up on the “best” and “favorite” lists.

Additional sources: Featurettes and commentary track on the 60th anniversary Blu-ray.


Xem video: Дон Дональд. Don Donald (Có Thể 2022).


Bình luận:

  1. Zologul

    Trong đó một cái gì đó là. Bây giờ mọi thứ đã trở nên rõ ràng, cảm ơn rất nhiều cho lời giải thích.

  2. Aurelio

    Tôi xin lỗi, nhưng theo tôi, bạn đã sai. Tôi có thể chứng minh điều đó. Viết thư cho tôi trong PM.

  3. Bassam

    It is necessary to try all

  4. Farrell

    Nó tuân thủ, mảnh rất tốt

  5. Michio

    Tôi chắc chắn, xin lỗi, tôi cũng muốn phát biểu ý kiến.



Viết một tin nhắn