Lịch sử Podcast

Kẻ giết người bị hành quyết vì niềm tin tôn giáo

Kẻ giết người bị hành quyết vì niềm tin tôn giáo


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

William Robinson và Marmaduke Stevenson, hai người Quakers đến từ Anh năm 1656 để thoát khỏi sự đàn áp tôn giáo, bị hành quyết tại Thuộc địa Vịnh Massachusetts vì niềm tin tôn giáo của họ. Cả hai đã vi phạm luật được Tòa án chung Massachusetts thông qua vào năm trước, cấm Quakers đến thuộc địa với hình phạt tử hình.

Hiệp hội Bạn bè Tôn giáo, có các thành viên thường được gọi là Quakers, là một phong trào Cơ đốc do George Fox thành lập ở Anh vào đầu những năm 1650. Quaker phản đối quyền lực của nhà thờ trung ương, thích tìm kiếm sự đồng thuận và hiểu biết tâm linh thông qua các cuộc họp Quaker theo chủ nghĩa quân bình. Họ ủng hộ bình đẳng tình dục và trở thành một trong những người phản đối thẳng thắn nhất chế độ nô lệ ở Mỹ thời kỳ đầu. Robinson và Stevenson, những người bị treo cổ từ cây du ở Boston Common ở Boston, là những người Quakers đầu tiên bị hành quyết ở Mỹ. Quakers tìm thấy niềm an ủi ở Rhode Island và các thuộc địa khác, và luật chống Quaker của Massachusetts sau đó đã bị bãi bỏ.

Vào giữa thế kỷ 18, John Woolman, một người theo chủ nghĩa bãi nô Quaker, đã đi khắp các thuộc địa của Mỹ, rao giảng và thúc đẩy sự nghiệp chống chế độ nô lệ. Ông tổ chức tẩy chay các sản phẩm do nô lệ làm ra và chịu trách nhiệm thuyết phục nhiều cộng đồng Quaker công khai tố cáo chế độ nô lệ. Một trong số nhiều người theo chủ nghĩa bãi nô quan trọng khác là Lucretia Mott, người đã làm việc trên Đường sắt ngầm vào thế kỷ 19, giúp dẫn dắt những nô lệ chạy trốn đến tự do ở các bang miền Bắc và Canada. Trong những năm sau đó, Mott là người đi đầu trong phong trào đấu tranh vì quyền của phụ nữ.

ĐỌC THÊM: Lịch sử của Quakers


Lịch sử Quakers

Niềm tin rằng mỗi người có thể trải nghiệm ánh sáng bên trong do Thượng đế ban tặng đã dẫn đến việc thành lập Hiệp hội tôn giáo của những người bạn hoặc những người làm việc.

George Fox (1624-1691), bắt đầu cuộc hành trình bốn năm khắp nước Anh vào giữa những năm 1600, tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi tâm linh của mình. Thất vọng với những câu trả lời nhận được từ các nhà lãnh đạo tôn giáo, anh cảm thấy có một lời kêu gọi bên trong để trở thành một nhà thuyết giáo lưu động. Các cuộc họp của Fox hoàn toàn khác với Cơ đốc giáo chính thống: thiền định trong im lặng, không có âm nhạc, nghi lễ hay tín điều.

Phong trào của Fox đã gây ảnh hưởng đến chính phủ Thanh giáo của Oliver Cromwell, cũng như của Charles II khi chế độ quân chủ được khôi phục. Những người theo Fox, được gọi là Friends, từ chối nộp phần mười cho nhà thờ nhà nước, không tuyên thệ trước tòa, từ chối ngả mũ trước những người nắm quyền, và từ chối phục vụ chiến đấu trong chiến tranh. Hơn nữa, Fox và những người theo dõi của anh ta đã chiến đấu để chấm dứt chế độ nô lệ và đối xử nhân đạo hơn với tội phạm, cả hai đều không được ưa chuộng.

Một lần, khi bị lôi ra trước một thẩm phán, Fox đã nói với luật gia rằng "run sợ trước lời của Chúa." Thẩm phán đã chế giễu Fox, gọi anh ta là "người qua đường", và biệt danh này vẫn được giữ nguyên. Quakers bị đàn áp trên khắp nước Anh, và hàng trăm người chết trong tù.


Symon Sez

Svo lengi mcdonalds kostar það của mikið að frábær stærð mig. Điều đó có nghĩa là & # 8220 McDonalds còn lâu nữa. Chi phí quá cao để mua tôi siêu cỡ. & # 8221 McDonald & # 8217s đã không & # 8217t được bình chọn ngoài đảo, nhưng nó chỉ đơn giản là có thể & # 8217t đủ khả năng để ở đó. Có vẻ như Mickey D & # 8217s phải nhập khẩu nguyên liệu của nó từ lục địa Châu Âu để cung cấp hai thương hiệu nhượng quyền của mình ở Iceland. Do tỷ giá tiền tệ thay đổi, điều đó có nghĩa là họ sẽ phải tăng giá của Big Mac lên mức đô la tương đương 6,36 đô la để thu lợi nhuận. Hamburglar chắc hẳn đang làm ăn khá tốt ở Iceland vì đó là một tội ác. Và có vẻ như các pooh-bahs tại McDonald & # 8217s đồng ý. Họ đang hạ những mái vòm bằng vàng và rời khỏi hòn đảo. Ambrose Evans-Pritchard cho rằng người Iceland sẽ sống sót khá tốt mà không có Ronald và băng đảng. Nhưng, làm sao anh ta biết được? Ý tôi là, Iceland giờ đây cùng với Albania, Armenia, Bosnia và Herzegovinia và Thành phố Vatican là những quốc gia duy nhất ở châu Âu không có McDonalds và tôi không nghĩ bất kỳ nơi nào trong số đó chính xác là cường quốc kinh tế, mặc dù Thành phố Vatican có doanh thu từ 300 triệu đô la và 400 triệu đô la.

MỘT NGÀY ĐẦU TIÊN VÀO NGÀY NÀY TRONG LỊCH SỬ.

Mary Dyer quay lưng lại với giá treo cổ

Rất nhiều cho tự do tôn giáo:

Vào ngày này năm 1659, hai người đàn ông nổi tiếng ở Boston Commons là người đầu tiên Quakers bị hành quyết ở Tân Thế giới vì niềm tin tôn giáo của họ. Mary Dyer và William Leddra ngay sau đó. Sau đó, những người bị kết án tử hình được giảm án xuống chỉ đơn giản là bị đuổi khỏi thuộc địa. Marmaduke Stevenson và William Robinson đã rời nước Anh để tìm kiếm tự do tôn giáo. Sai lầm đầu tiên của họ là giải quyết Thuộc địa Massachusetts nơi mà Hiệp hội Bạn bè Tôn giáo, tên chính thức là Quakers, đã bị cấm với hình phạt thực hành Đức tin của họ là chết bằng cách treo cổ. Có vẻ như những người Quaker phản đối một cơ quan quản lý nhà thờ trung ương và thích tìm kiếm sự tư vấn tâm linh thông qua các cuộc họp Quaker ở địa phương. Họ ủng hộ một xã hội bình đẳng thực sự, trong đó có sự bình đẳng giữa nam và nữ và họ phản đối quan niệm về chế độ nô lệ. Ôi & # 8230chúng là những người hèn hạ đó là những người Quakers. Robinson và Stevenson để lại di sản là ở lại Massachusetts khi những người khác sau đó tìm thấy nơi ẩn náu ở Rhode Island và các thuộc địa khác. Nhưng, di sản của Massachusetts vẫn tồn tại. Trong khi chúng ta được dạy ở trường rằng Massachusetts là cái nôi của tự do, chúng ta phải nhớ số phận của những người Quakers, những người đã phải bận rộn để có được quyền tiếp cận bình đẳng đến trường học vào đầu những năm 1970 & # 8217, hệ thống thuế trong Khối thịnh vượng chung và của tất nhiên, tất cả những người chống lại sự nóng lên toàn cầu, những người phản đối cối xay gió ngoài khơi Cape Cod vì các thiết bị năng lượng sạch làm hỏng tầm nhìn của họ. Đúng vậy. Khá có lịch sử tự do ở Khối thịnh vượng chung Massachusetts.

Dây thép gai đóng phạm vi mở

Rất nhiều cho phạm vi miễn phí: Trên ngày này năm 1873, Joseph Glidden đã nộp đơn xin cấp bằng sáng chế cho phiên bản dây thép gai của mình. Anh đã nhìn thấy hàng rào thép gai của Henry Rose tại Hội chợ bang Illinois của Quận DeKalb nhưng anh không ấn tượng. Ông đã đưa ra một thiết kế mới sử dụng hai sợi dây để giữ cố định các ngạnh. Của ông đã được chứng minh là người đầu tiên được sản xuất hàng loạt và hàng rào bằng dây rẻ tiền của ông đã đạt sản lượng lên tới 80 triệu pound vào năm 1880. Bằng cách cung cấp cho nông dân ở khắp các vùng đồng bằng, nó đã chấm dứt hiệu quả tình trạng chăn nuôi gia súc lớn do các chủ trang trại đang chở gia súc của họ đi chợ bỗng thấy tuyến đường của họ bị cắt đứt bởi hàng rào kẽm gai trên khắp vùng đồng bằng.

Nếu bạn đã đủ gần, bạn có thể nhìn thấy màn hình

Rất nhiều cho TV Thương mại Miễn phí

Tất cả đã bắt đầu vào ngày này năm 1946. Geographically Speaking ra mắt dưới dạng một chương trình du lịch trên TV. Nó đã chiếu những bộ phim du lịch. Khi đó, người xem thú vị không kém gì ngày nay vì nó chỉ diễn ra cho đến ngày 1 tháng 12 năm 1946. Real clunker. Tuy nhiên, đây là chương trình truyền hình đầu tiên có nhà tài trợ là Bristol-Meyers. Và chúng tôi đã có quảng cáo trên TV kể từ đó.

Ngày nay, với việc mọi người đều có điều khiển từ xa, các nhà quảng cáo phải sáng tạo hơn để ngăn chúng tôi thay đổi kênh trong quá trình quảng cáo. Nó được gọi là zapping. Chúng tôi thấy một quảng cáo và & # 8220zap & # 8221 chúng tôi thay đổi kênh. Đó là lý do tại sao quá nhiều tiền được chi cho quảng cáo trên TV trong quá trình sản xuất. Chúng ta cần được giải trí cũng như được cung cấp thông tin. Nó không hoạt động với tôi khi có nhiều môn thể thao khác nhau trên.

Hãy nhớ khi truyền hình cáp lần đầu tiên ra mắt? Ban đầu nó được quảng cáo là công chúng trả tiền cho TV, vì vậy chúng tôi sẽ không xem quảng cáo nữa. Chà, điều đó nhanh chóng bốc hơi. Nhiều cửa hàng truyền hình cáp ban đầu là & # 8220superstations. & # 8221 Chúng tôi nghĩ rằng thật tuyệt khi có một nhà ga ở New York và một nhà ga ở Chicago và tất nhiên là Ted Turner & # 8217s WTBS. Nhưng chúng tôi nhanh chóng nhận ra rằng chúng tôi đang trả tiền để xem các chương trình quảng cáo với các khu vực khác. Bây giờ, chúng tôi trả tiền cho các mạng cáp để có thể xem nhiều quảng cáo hơn. Một lúc nào đó khi bạn không có việc gì tốt hơn để làm, hãy xem Kênh thời tiết và đếm xem có bao nhiêu phút trong một giờ dành cho thời tiết và bao nhiêu phút cho quảng cáo. Bạn & # 8217 sẽ ngạc nhiên. Sau đó, bạn sẽ phát điên khi nhận ra rằng bạn đang trả tiền cho đặc quyền xem tất cả các quảng cáo đó. Ít nhất thì quảng cáo của ESPN rất vui.

Vì vậy, bây giờ tôi có tất cả các kênh & # 8220premium & # 8221 này không hiển thị quảng cáo và tất cả các bộ phim. Tất nhiên, tôi phải trả thêm 15 đô la cho một kênh với phí cáp cao cấp, vì vậy tôi không phải xem quảng cáo.
Tất cả bắt đầu vào ngày này năm 1946 trong một buổi biểu diễn tàn khốc. Tuy nhiên, nếu không có nhà quảng cáo, tôi không có việc làm nên bằng mọi cách, hãy thường xuyên tất cả các nhà quảng cáo của chúng tôi và xem tin nhắn của họ. Trên thực tế, tôi khuyên bạn rằng, khi bạn theo dõi kênh khác và họ chiếu quảng cáo, hãy chuyển sang kênh 32. Rất tiếc là quảng cáo cũng hay như quảng cáo bạn đã xem và bạn biết tin tức tiếp theo sẽ tốt hơn nhiều & # 8230 đặc biệt là thời tiết!

Rất nhiều cho Lời nguyền của Bambino:

Vào ngày này năm 2004, Boston Red Sox đã giành được quyền nhượng quyền thương mại đó & # 8217s World Series đầu tiên kể từ năm 1918. Họ đã phải chịu đựng những gì được gọi là & # 8220 lời nguyền của Bambino. & # 8221 Hãy xem, một vận động viên ném bóng trẻ cũng đang phát triển như một slugger tại đĩa chơi cho Red Sox. Tên của ông là George Herman Ruth, được gọi là Babe Ruth. Anh ấy là một người ném bóng khá giỏi. Anh ấy vẫn chia sẻ kỷ lục của American League về số lần cản phá nhiều nhất bằng tay trái trong một mùa giải với Ron Guidry với 9 lần giặt trắng. Nhưng, cú đánh của anh ấy trở nên rõ ràng khi anh ấy đang đánh các đường chạy về nhà khi không có ai khác làm như vậy vào thời điểm đó. Đến mùa giải thứ 4 hoàn chỉnh, Ruth chỉ ra sân trong 17 trận nhưng đã đạt 29 lần chạy trên sân nhà để dẫn đầu giải đấu & # 8230a kỷ lục mới vào thời điểm đó. Sox đã giành được 4 chức vô địch thế giới từ năm 1903 đến năm 1918. Ruth đến Yankees vào năm 1920. Câu chuyện luôn là chủ sở hữu, Harry Frazee đã bán anh ta để tài trợ cho một vở kịch. Tôi nghĩ đó là cách tất cả

phim đã khắc họa nó. Tuy nhiên, các nguồn tin khác cho rằng Ruth đã đòi gấp đôi tiền trả của anh ta lên 20.000 đô la và chủ sở hữu đã từ chối. Khi anh ta cố gắng giao dịch anh ta, chủ tịch liên đoàn được cho là muốn làm rối tung công ty Frazee & # 8217s và buộc anh ta phải bán, vì vậy ông đã nói hầu hết các chủ sở hữu không giao dịch với anh ta. White Sox mặc dù được cho là đã đề nghị Shoeless Joe Jackson và 60.000 đô la nhưng Yankees, những người khủng khiếp vào thời điểm đó, đưa ra 100.000 đô la. Hãy tưởng tượng điều gì có thể xảy ra nếu Frazee thực hiện thương vụ White Sox? Đúng như vậy, Frazee đã nhận được số tiền lớn hơn và Red Sox chưa bao giờ vô địch World Series khác cho đến năm 2004. Vì vậy, đội đã bị nguyền rủa. Nhưng điều đó & # 8217s không tốt bằng lời nguyền Cubs & # 8217.

Billy Dê Bụng Lên Quầy Bar

Tôi nghĩ đó là vào năm 1945, khi chủ một quán rượu cố gắng mang con dê may mắn của mình vào Wrigley Field để
Dòng Thế giới. Anh ấy đã bị từ chối và anh ấy đặt lời nguyền lên Cubs, người đã không giành được giải World Series kể từ năm 1908. Bạn có thể ghé thăm Quán rượu Billy Goat trên Đại lộ Lower Michigan ngay cạnh Wendella Boat Tours ở Chicago. Lấy một chiếc bánh mì kẹp thịt phô mai và yêu cầu một lon coca và xem điều gì sẽ xảy ra. Bạch Tuyết đến đó và yêu cầu khoai tây chiên. Hãy thử điều đó quá. BTW, tôi hy vọng lời nguyền không bao giờ bị phá vỡ & # 8230Go Astros.

Tóm tắt về thời tiết: Được rồi & # 8230 Tôi đã chụp một cái trên cằm. Tôi biết chúng tôi sẽ gặp mưa nhưng tôi đã đưa ra viễn cảnh mà chúng tôi sẽ không nhìn thấy cho đến tận cuối ngày hoặc buổi tối. Chỉ làm được đến giữa trưa và sau đó cơn mưa ập đến. Nó thật thê lương. Hệ thống sẽ chuyển ra khỏi khu vực để lại cho chúng ta một ngày thứ Tư và thứ Năm tốt lành. Tối thứ Năm, một hệ thống tiếp cận và khả năng mưa sẽ tăng lên. Vẫn còn phải xem nếu chúng ta gặp bất kỳ giông bão hoặc có thể là bão mạnh. Khu vực hội tụ nằm trong Thung lũng Mississippi thấp hơn và có thể sẽ cắt đứt mọi thứ lớn theo cách của chúng tôi và khu vực triển vọng SPC đi theo hướng đó với khu vực có nguy cơ nghiêm trọng cho đêm thứ Năm đến thứ Sáu từ xung quanh Memphis về phía nam. Cuối tuần có vẻ ổn nhưng với mức cao nhất trong khoảng từ 50 đến trên 50 & # 8217 vào thứ Bảy và gần 60 vào Chủ nhật.


Hôm nay trong Lịch sử 27/10/1659 & # 8211 Hai người Quakers bị hành quyết tại Thuộc địa Vịnh Massachusetts vì niềm tin tôn giáo của họ

William Robinson và Marmaduke Stevenson, hai người Quakers đến từ Anh năm 1656 để thoát khỏi sự đàn áp tôn giáo, bị hành quyết tại Thuộc địa Vịnh Massachusetts vì niềm tin tôn giáo của họ. Cả hai đã vi phạm luật do Tòa án chung Massachusetts thông qua vào năm trước, cấm Quakers đến thuộc địa dưới hình phạt tử hình.

Hiệp hội Bạn bè Tôn giáo, có các thành viên thường được gọi là Quakers, là một phong trào Cơ đốc do George Fox thành lập ở Anh vào đầu những năm 1650. Quakers phản đối quyền lực nhà thờ trung ương, thích tìm kiếm sự thấu hiểu và đồng thuận tâm linh thông qua các cuộc họp Quaker theo chủ nghĩa quân bình. Họ ủng hộ bình đẳng tình dục và trở thành một trong những người phản đối thẳng thắn nhất chế độ nô lệ ở Mỹ thời kỳ đầu. Robinson và Stevenson, những người bị treo cổ từ cây du trên đường Boston Common ở Boston, là những người Quakers đầu tiên bị hành quyết ở Mỹ. Quakers tìm thấy niềm an ủi ở Rhode Island và các thuộc địa khác, và luật chống Quaker của Massachusetts & # 8217 sau đó đã bị bãi bỏ. Đọc thêm


Kẻ giết người bị hành quyết vì niềm tin tôn giáo - LỊCH SỬ

Quakers có phải là Amish không?

Video tuần này & # 8217s Quaker: & # 8220Bạn & # 8217 có phải là Quaker không? Ý bạn là, giống như, Amish? & # 8221 Đó là điều mà tất cả Quakers đã nghe. Max Carter, giáo sư nghiên cứu về tôn giáo Quaker tại Đại học Guilford, cho chúng ta biết về sự khác biệt giữa người Quakers và người Amish.

Theo Trung tâm Thông tin Quaker trực tuyến, Quaker ở Bắc Mỹ chiếm khoảng 32% tổng số Quaker trên toàn thế giới. Có khoảng 108.500 Quakers cá nhân và khoảng 44 Cuộc Họp Bạn Hàng Năm ở Bắc Mỹ.

Quakers là thành viên của Hiệp hội Bạn bè Tôn giáo, một phong trào bắt đầu ở Anh vào thế kỷ 17. Một số người Quakers đến Bắc Mỹ trong những ngày đầu vì họ muốn truyền bá niềm tin của mình cho thực dân Anh ở đó, trong khi những người khác đến để thoát khỏi cuộc đàn áp mà họ đang trải qua ở châu Âu. Những người Quaker đầu tiên được biết đến ở Bắc Mỹ là những nhà truyền giáo đến đó vào năm 1656. Chẳng bao lâu những người truyền đạo Quaker khác đến đó, nhiều người thực dân chuyển sang chủ nghĩa Quakerism, và những người Quakers từ châu Âu di cư đến đó. Thuộc địa Rhode Island, với chính sách tự do tôn giáo, là điểm đến thường xuyên, vì Friends bị đàn áp theo luật pháp ở Massachusetts cho đến năm 1681. Thuộc địa Pennsylvania của Anh được William Penn thành lập vào năm 1681 như một thiên đường cho những người Quakers bị đàn áp. Quakers cũng lan sang Mexico và Trung Mỹ. Còn được gọi là Quakers Mexico.

Sự xuất hiện của Quakers

Mary Fisher và Ann Austin là những người Quakers đầu tiên được biết đến đặt chân đến Thế giới Mới. Họ hành trình từ Anh đến Barbados vào năm 1656 và sau đó tiếp tục đến Thuộc địa Vịnh Massachusetts. Mục đích của họ là truyền bá niềm tin của Những người bạn giữa những người thuộc địa.

Tại Massachusetts do Puritan điều hành, những người phụ nữ bị bức hại. Họ bị bỏ tù và sách của họ bị đốt cháy. Chỉ có một người đàn ông, Nicholas Upsall, tốt với họ trong thời gian họ bị giam cầm. Nicholas tự mình trở thành Bạn và bắt đầu truyền bá niềm tin Bạn bè ở Massachusetts. Do sự không khoan dung của người Thanh giáo, người Quakers cuối cùng đã rời các thuộc địa ở vịnh Massachusetts và di cư đến các thuộc địa khoan dung hơn ở Rhode Island.

Cuộc họp đầu tiên hàng tháng

Nicholas Upsall bị trục xuất khỏi Boston và đến tị nạn tại thị trấn Sandwich, Massachusetts. Chính tại đó, anh đã giúp thành lập Hội nghị Bạn bè Hàng tháng đầu tiên tại Hoa Kỳ. Nó bắt đầu gặp nhau vào năm 1657 tại nhà của William và Priscilla Allen. Ngoài Allens và Upsall, những người tham dự còn có Richard Kerbey và Elizabeth Newland.

Quakers ở New Jersey và Pennsylvania

Những người bạn đầu tiên định cư dọc theo sông Delaware là John Fenwick, Edward Wade, John Wade và Richard Noble. Họ thành lập một khu định cư tại Salem, New Jersey vào năm 1675.

Năm 1681, Vua Charles II ban cho William Penn, một người Quaker, một hiến chương cho khu vực sẽ trở thành Pennsylvania. Penn đảm bảo cho những người định cư trong thuộc địa của mình quyền tự do tôn giáo. Ông đã quảng cáo chính sách trên khắp châu Âu để Quakers và những người bất đồng tôn giáo khác biết rằng họ có thể sống ở đó một cách an toàn. Vào ngày 10 tháng 11 năm 1681, Robert Wade thành lập Hội nghị hàng tháng đầu tiên tại thuộc địa tại nhà của ông. Cuối cùng nó đã trở thành Cuộc họp hàng tháng của Chester.

Các nhánh của thuyết Quakerism ở Bắc Mỹ

Những người lập công ở Hoa Kỳ rất đa dạng về tín ngưỡng và tập quán của họ. Bạn bè ở đó đã chia thành nhiều nhóm khác nhau vì bất đồng quan điểm trong suốt nhiều năm.

Những Người Bạn Tự Do nhấn mạnh Ánh Sáng Nội Tâm như một nguồn cảm hứng và hướng dẫn. Họ thực hành sự thờ phượng không được lập trình (tức là tự phát, do Thần linh hướng dẫn). Họ không có giáo sĩ được phong chức. Trong số họ có cả những người theo đạo Cơ đốc và những người theo chủ nghĩa hoàn vũ. Nhiều nhóm Bạn bè tự do là một phần của Đại hội bạn bè. Một số người trong số họ là một phần của cả Đại hội bạn bè và Họp bạn bè. Những người khác là độc lập hoặc không liên kết với bất kỳ nhóm lớn hơn. Họ rất tham gia vào các dự án dịch vụ nhưng không tham gia vào việc truyền giảng. Chúng phổ biến khắp Canada và Hoa Kỳ nhưng tập trung ở Pennsylvania, New York và New Jersey.

Những Người Bạn Mục Vụ nhấn mạnh Kinh Thánh là nguồn cảm hứng và hướng dẫn. Họ thực hành sự thờ phượng được lập trình (tức là có kế hoạch) do các giáo sĩ được phong chức chỉ huy. Hầu hết các nhóm Bạn bè mục vụ đều là một phần của Cuộc họp Liên hiệp Những người bạn. Họ tiến hành cả các dự án dịch vụ và truyền giáo. Chúng được tìm thấy chủ yếu ở Indiana, North Carolina, Iowa và Ohio.

Những Người Bạn Bảo Thủ là một nhóm nhỏ nhấn mạnh cả Ánh Sáng Nội Tâm và Kinh Thánh như những nguồn cảm hứng và hướng dẫn. Họ thực hành sự thờ phượng không được lập trình. Nhiều người trong số họ tuân thủ các tiêu chuẩn truyền thống về & # 8220 giải thích & # 8221 trong lời nói và cách ăn mặc (xem Lời chứng về sự giản dị). Các cuộc họp của họ không thuộc bất kỳ nhóm nào lớn hơn. Chúng được tìm thấy chủ yếu ở Iowa, Ohio và Bắc Carolina.

Evangelical Friends nhấn mạnh Kinh thánh như một nguồn cảm hứng và hướng dẫn, coi đó là thẩm quyền tối thượng cho đức tin và thực hành. Họ thực hành sự thờ phượng có kế hoạch được dẫn dắt bởi các giáo sĩ được phong chức. Các hội thánh của họ thường được gọi là nhà thờ thay vì hội họp, và họ thường là một phần của Evangelical Friends International. Họ rất tích cực trong việc truyền giảng và tiếp cận truyền giáo cũng như các dự án dịch vụ. Chúng được tìm thấy trên khắp Hoa Kỳ và Mỹ Latinh nhưng tập trung ở Guatemala, Panama, Ohio, California, Oregon và Kansas.

Các Cuộc Họp Hàng Năm ở Bắc Mỹ & # 8211 Để có danh sách đầy đủ, hãy xem Cuộc Họp Hàng Năm.

Hiệp hội Thân hữu Tôn giáo được tổ chức thành các nhóm quốc gia và khu vực khác nhau được gọi là Họp mặt Hàng năm. Các cuộc gặp gỡ bạn bè hàng năm tồn tại ở Canada, Costa Rica, Cuba, El Salvador, Guatemala, Honduras, Jamaica, Mexico và Hoa Kỳ.

Rắc rối cho Quakers ở Thuộc địa Châu Mỹ & # 8211 Bắt bớ và Tử đạo

Quakers, trong niềm đam mê sùng đạo của họ, đã trải qua khá nhiều cuộc đàn áp, và thậm chí tử vì đạo. Cuối cùng, ý tưởng về sự tử đạo đã trở thành thứ mà một Quaker sẽ tìm kiếm. & # 8220Các quakers tham gia vào một cuộc tìm kiếm tử đạo không ngừng ... Ở Rhode Island thuộc địa, nơi những người cai trị từ chối bắt bớ họ, Quakers không muốn ở lại. & # 8221 Trong khi nhiều người Quakers vẫn ở lại cả New England và Rhode Island, nhiều người trong số họ đã di cư đến các thành phố hoặc khu vực nơi họ sẽ được đưa qua & # 8220 thử lửa. & # 8221 Boorstin giải thích rằng “Từng người trong số họ dường như khao khát sau những khó khăn gian khổ, vượt qua hàng ngàn dặm hoang vu, mạo hiểm với người da đỏ và động vật hoang dã, để tìm kiếm một chiếc vương miện tử vì đạo.” Những người Quakers muốn rao giảng không phải để truyền bá đức tin của họ, nhưng để trở thành những người tử vì đạo và do đó, trở nên cá nhân hơn “Tinh khiết. & # 8221

Christopher Holder là gương mẫu hoàn hảo của một người tử vì đạo Quaker. Tìm kiếm thử thách này bằng lửa, Holder quay đến Boston, MA để rao giảng đức tin của mình. Những người theo đạo Puritans vào thời điểm đó, vốn có một cộng đồng lớn ở Boston, đã trở nên chán ngấy với việc Quakers can thiệp vào cuộc sống của họ. Boorstin một lần nữa giải thích rằng “Thanh giáo không phải là những kẻ tàn bạo, nhưng họ muốn ở một mình để theo đuổi chủ nghĩa chính thống của mình và xây dựng Zion theo mô hình của họ. Quakers có quyền gì để can thiệp? Thanh giáo đã không tìm kiếm Quakers để trừng phạt họ. Quakers đã đến để tìm kiếm sự trừng phạt. " Điều đáng buồn là những người Thanh giáo không hiểu là khi họ tăng các hình phạt pháp lý đối với Quakers, điều đó khiến thuộc địa của họ trở nên hấp dẫn hơn nhiều đối với họ, thậm chí còn thu hút nhiều Quakers hơn. Christopher Holder là một phần của nhóm & # 8220 rút & # 8221 đến Boston.

Sau khi bị trục xuất khỏi cộng đồng của họ nhiều lần, cộng đồng ở Boston nhận ra rằng việc trục xuất Holder không phải là cách khiến anh ta tránh xa. Họ quyết định bắt và trừng phạt anh ta và người bạn đồng hành của anh ta. Anh ta bị giam trong một xà lim trần không có giường, không thức ăn và không nước uống trong 3 ngày. Anh ta bị giam 9 tuần trong một mùa đông ở New England không có lửa. Anh ta bị đánh hai lần một tuần bằng một chiếc roi thắt nút ba dây. Cuối cùng khi họ để anh ta đi, anh ta đi đến Barbados, nhưng vì anh ta không nhận đủ sự ngược đãi ở đó, anh ta quay trở lại Boston, nơi những người Thanh giáo cắt tai anh ta lần cuối cùng. & # 8220lesson. & # 8221
Một ví dụ sử thi khác về những người tử vì đạo Quaker là Mary Dyer. Cô bỏ chồng ở Newport để đến Boston vào năm 1659. Cô và những người bạn đồng hành của mình (trong đó có một bé gái 11 tuổi) bị đày ải vì đau đớn khi chết khi ở Boston. Không thất vọng, cô quay trở lại và thống đốc tuyên bố bản án tử hình của họ. Vào ngày hành quyết cô, họ dẫn cô đến giá treo cổ nơi cô đứng và chứng kiến ​​hai người bạn đồng hành của cô gặp lại số phận của họ. Ngay khi cô ấy đang dựa vào chính mình, thống đốc rút lại câu nói của cô ấy. Thống đốc không thực sự muốn giết cô ấy. Anh chỉ muốn cô nghĩ mình sắp bị kết án để cô sợ hãi quay lại. Tuy nhiên, cô ấy không hề xao xuyến. Cô yêu cầu thay đổi luật liên quan đến Quakers, hoặc cô phải nhận bản án của mình. Thống đốc phải tiễn cô ấy lên lưng ngựa về nhà. Cô ấy vẫn không hài lòng và cuối cùng cô ấy quay lại một lần nữa và yêu cầu công lý được đáp ứng. Cô ấy hoặc phải nhận bản án của mình hoặc họ phải thay đổi luật. Cô ấy đã bị treo cổ.


Trích dẫn:

Để tìm ra bản thân tôn giáo, bạn phải nhìn vào bên trong con người và bên trong chính mình. Và ở đó, nếu bạn tìm thấy dù là hạt nhỏ nhất của tình yêu đích thực, bạn có thể đang ở đúng mùi hương. Hàng triệu người có nó và không biết họ có nó là gì. Chúa là khách của họ, nhưng họ không có ý tưởng mờ nhạt rằng anh ấy / anh ấy đang ở trong nhà. Vì vậy, bạn không được chỉ nhìn vào nơi Chúa được tuyên xưng và thừa nhận. Bạn phải tìm khắp nơi để tìm ra tôn giáo thực sự. Sống với Chúa không phải là một sự hiện ra mà là một sự chắc chắn không lời và vô tận. Như khoảng lặng của hai người bạn với nhau. Bernard Canter, (1962).

Lịch sử Châu Âu:

Phong trào được thành lập ở Anh bởi George Fox (1624-1691), một nhà cải cách tôn giáo không theo chủ nghĩa tôn giáo. Năm 19 tuổi, anh rời nhà trong một cuộc tìm kiếm kéo dài 4 năm, tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi đã khiến anh gặp khó khăn từ khi còn nhỏ. Ông đã tìm kiếm sự hướng dẫn từ nhiều nhà lãnh đạo tinh thần của đất nước. Ông dần dần vỡ mộng với những nhà lãnh đạo đó và với các giáo phái Cơ đốc hiện có. Ở tuổi 23, anh ấy nghe thấy một giọng nói, nói rằng & # 34có một người, thậm chí là Chúa Giê-su, người có thể nói với tình trạng của bạn & # 34. Ông cảm thấy được Chúa kêu gọi trực tiếp để trở thành một nhà thuyết giáo lưu động và quảng bá khái niệm về Ánh sáng trong, hoặc Giọng nói bên trong. Ông tin rằng một yếu tố của tinh thần Chúa được cấy vào trong tâm hồn mỗi người. Anh ấy gọi cái này & # 34 hạt giống của Chúa Kitô & # 34, hoặc & # 34- Hạt giống của Ánh sáng & # 34. Do đó, mọi người đều có khả năng nội tâm bẩm sinh để hiểu Lời Chúa & amp bày tỏ ý kiến ​​về các vấn đề thuộc linh. Thuật ngữ này bắt nguồn từ Giăng 1: 9 trong Kinh thánh Cơ đốc: & # 34 Ánh sáng đích thực, chiếu sáng mọi người đến trên thế giới. & # 34 Hệ quả hợp lý của niềm tin này là:

rằng mọi người đàn ông và phụ nữ đều có quyền tiếp cận trực tiếp với Đức Chúa Trời mà không có tầng lớp linh mục hoặc & # 34nhà gác chuông& # 34 (nhà thờ) là cần thiết
rằng mọi người - nam hay nữ, nô lệ hay tự do đều có giá trị như nhau
rằng không cần trong đời sống tôn giáo của một người đối với các nghi lễ, nghi lễ, áo choàng, tín điều, giáo điều hoặc những thứ khác & # 34hình thức trống."
Theo dõi ánh sáng bên trong sẽ dẫn đến sự phát triển tâm linh và hướng tới sự hoàn thiện của mỗi cá nhân.

Fox đã dạy những người theo của mình thờ phượng trong im lặng. Tại các cuộc họp của họ, mọi người chỉ nói khi họ cảm thấy được Chúa Thánh Thần thúc đẩy. Ông đề cao lối sống giản dị và cấm rượu. Ông nói chống lại các ngày lễ, thể thao, rạp hát, tóc giả, đồ trang sức, v.v. Họ tự cho mình là bạn của Chúa Giê-su và tự gọi mình là & # 34Bạn của Sự thật & # 34 (từ Giăng 15:15). Sau đó, chúng được biết đến với cái tên đơn giản là & # 34 Bạn bè & # 34.

Phong trào này đã xung đột với cả chính phủ Thanh giáo của Cromwell và sau đó với chế độ quân chủ được khôi phục của Charles II, về một số điểm: họ từ chối trả phần mười cho Nhà thờ nhà nước để tuyên thệ trước tòa án để thực hành & # 34mũ danh dự& # 34 (đội mũ của họ cho nhà vua hoặc những người khác có quyền lực) hoặc tham gia vào một vai trò chiến đấu trong thời chiến. Họ phát triển mối quan tâm sâu sắc đến những người thiệt thòi, bao gồm nô lệ, tù nhân và tù nhân của các trại tị nạn. Họ kích động yêu cầu chấm dứt chế độ nô lệ, và cải thiện điều kiện sống trong các trại giam và điều trị trong các trại tâm thần.

Fox đã bị khủng bố rất nhiều trong suốt cuộc đời của mình và bị bỏ tù nhiều lần. Một lần, khi bị lôi ra tòa, anh ta đề nghị rằng thẩm phán & # 34 rung động trước lời của Chúa & # 34. Thẩm phán mỉa mai gọi Fox là Quaker thuật ngữ này bị mắc kẹt và đã trở thành tên phổ biến cho Hiệp hội tôn giáo của những người bạn. Trong nửa sau của thế kỷ 17, hơn 3000 Quakers đã dành thời gian trong các nhà tù ở Anh vì niềm tin tôn giáo của họ, hàng trăm người đã chết ở đó. Khoảng năm 1660, một nhóm hội thánh được thành lập, được gọi là các cuộc họp chuẩn bị. Mỗi tháng một lần, các nhóm này tụ họp lại với nhau và tổ chức cuộc họp hang thang. Bốn lần một năm, các nhóm sau sẽ tổ chức họp hàng quý. Cuối cùng, tất cả các quý sẽ tập hợp hàng năm để cuộc họp hàng năm.

Lịch sử Bắc Mỹ:

Những người Quakers đầu tiên đến Mỹ được coi là những kẻ dị giáo nguy hiểm ở nhiều thuộc địa. Họ bị trục xuất làm Phù thủy, bỏ tù hoặc treo cổ. Họ tìm thấy một khu bảo tồn ở thuộc địa Rhode Island, nơi được thành lập dựa trên nguyên tắc khoan dung tôn giáo. William Penn (1644-1718) và những người Quakers khác đã đóng một vai trò quan trọng trong việc thành lập các thuộc địa Tây Jersey (1675) và Pennsylvania (1682). Những thuộc địa này đã được ghi nhận vì họ đã dung nạp các nhóm tôn giáo thiểu số, như người Do Thái, Mennonites, người Hồi giáo và người Quakers. Năm 1688, một nhóm Bạn ở Germantown PA đã có lập trường công khai chống lại chế độ nô lệ, đây được cho là những động thái đầu tiên trong một tổ chức tôn giáo của phong trào bãi nô ở Mỹ. Sự phản đối ban đầu đối với Quakers cuối cùng đã suy yếu, đặc biệt là sau Đạo luật dung thứ năm 1689. Quakers được chấp nhận như một giáo phái và nhiều hiến pháp thuộc địa đã miễn trừ họ tuyên thệ trước tòa. Quakers tách mình ra khỏi xã hội thông qua trang phục giản dị và ngôn ngữ giản dị của họ (ví dụ: sử dụng & # 34thee & # 34 và & # 34thou & # 34 thay cho & # 34you & # 34). Là một nhóm, họ trở nên được tôn trọng vì sự cần cù và phẩm chất đạo đức cao.

Trong những năm dẫn đến Chiến tranh Cách mạng, căng thẳng giữa Anh và các thuộc địa gia tăng. Quakers cố gắng giữ thái độ trung lập. Trong chiến tranh, hầu hết từ chối đóng thuế quân sự hoặc chiến đấu. Họ trở nên cực kỳ ghét lập trường của họ, một số đã bị lưu đày.

Sau chiến tranh, một số tổ chức Quaker được thành lập để thúc đẩy thay đổi xã hội trong các lĩnh vực nô lệ, điều kiện nhà tù, nghèo đói, các vấn đề người Mỹ bản địa, v.v. Quakers đóng một vai trò quan trọng trong việc tổ chức và điều hành & # 34 Đường sắt ngầm & # 34 - một hệ thống hỗ trợ nô lệ bỏ trốn để trốn thoát đến tự do ở các bang phía bắc và Canada.

Đầu thế kỷ 19, căng thẳng gia tăng trong phong trào về các vấn đề giáo lý. Elias Hicks từ Long Island bắt đầu rao giảng về tính ưu việt của & # 34Christ trong & # 34 và sự không quan trọng tương đối của việc sinh ra đồng trinh, sự đóng đinh, sự phục sinh và các niềm tin cơ bản khác trong Kinh thánh. Trong thời gian chuyển động phân chia giữa HicksiteChính thống giáo các phe phái. Một cuộc ly giáo thứ hai xảy ra vào những năm 1840 & # 39 giữa các nhóm Chính thống giáo. Cuộc họp Hàng năm tại Philadelphia vẫn là Chính thống giáo, nhưng các cuộc họp Chính thống giáo còn lại đã chia rẽ giữa các cuộc họp mang tính truyền giáo hơn Gurneyites, và bảo thủ Wilburites. Vào đầu thế kỷ 20, phong trào Quaker được chia thành bốn nhóm:

& # 34 Trang web: một cánh tự do tập trung ở miền đông Hoa Kỳ, những người đã nhấn mạnh đến cải cách xã hội.
& # 34Gurneyites & # 34: những người Quakers tiến bộ và truyền giáo hơn, những người đã theo Joseph John Gurney, giữ lại các mục sư và lấy Kinh thánh làm trung tâm.
& # 34Wilburites & # 34: những người theo chủ nghĩa truyền thống, những người dành nhiều cảm hứng tinh thần cho cá nhân, những người đã theo John Wilbur. Họ chủ yếu đến từ các vùng nông thôn, và vẫn giữ cách nói và cách ăn mặc truyền thống của người Quaker.
& # 34Chính thống & # 34: NS Họp mặt hàng năm tại Philadelphia, một nhóm Christocentric.

Chiến tranh thế giới thứ nhất và thứ hai đã tạo ra một cuộc khủng hoảng cho phong trào. Cho đến thời điểm đó, Hội là một tổ chức theo chủ nghĩa hòa bình. Bất kỳ Quaker nào trở thành một người lính đều bị đuổi khỏi cộng đồng. Tuy nhiên, trong hai cuộc chiến tranh, một số người đàn ông bị lôi cuốn bởi lòng nhiệt thành dân tộc, và đã gia nhập lực lượng vũ trang. Trong Thế chiến thứ hai, nhiều Quaker người Mỹ đã tham gia Đơn vị cứu thương bạn bè, một cơ quan không chính thức được hỗ trợ bởi Quakers của Anh. Điều này cho phép Quakers tình nguyện làm nhân viên y tế và cứu thương trên các chiến trường Trung Đông, Ấn Độ, Trung Quốc và Tây Bắc Châu Âu. 1,2 Đây là một nhiệm vụ rủi ro đặc biệt cao. Tất cả bốn nhánh của đức tin đã kết hợp với nhau vào thời điểm Chiến tranh thế giới thứ nhất để tạo ra Ủy ban Dịch vụ Bạn bè Mỹ. Cơ quan này cho phép nhiều người phản đối có lương tâm Quaker giúp giảm bớt đau khổ trong khi tránh bị bắt giam.

Có khoảng 300.000 thành viên trên toàn thế giới, bao gồm một nhóm lớn ở Kenya. Trên thực tế, tập trung đông nhất của người Quakers sống ở Kenya, nơi họ theo một cách giải thích Phúc âm về chủ nghĩa Quakerism. Có 125.000 ở Bắc Mỹ. Tại Hoa Kỳ, chúng tập trung ở Đông Bắc và Trung Tây. Mặc dù nhiều người đã định cư ở miền Nam trong thế kỷ 19, hầu hết sau đó đều rời đi để phản đối chế độ nô lệ.


Niềm tin của Quaker

Lễ rửa tội - Hầu hết các Quakers tin rằng cách một người sống cuộc sống của họ là một bí tích và rằng các quan sát chính thức là không cần thiết. Quakers cho rằng báp têm là một hành động hướng nội chứ không phải hướng ngoại.

Kinh thánh - Niềm tin của người Quakers nhấn mạnh sự mặc khải của cá nhân, nhưng Kinh thánh là sự thật. Tất cả ánh sáng cá nhân phải được đưa lên Kinh thánh để xác nhận. Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn Kinh Thánh, không mâu thuẫn với chính Ngài.

Rước lễ - Sự hiệp thông tâm linh với Đức Chúa Trời, được trải nghiệm trong quá trình thiền định trong im lặng, là một trong những niềm tin phổ biến của người Quakers.

Tín điều - Quakers không có một tín điều bằng văn bản. Thay vào đó, họ giữ những lời chứng cá nhân tuyên xưng hòa bình, chính trực, khiêm tốn và cộng đồng.

Bình đẳng - Ngay từ đầu, Hiệp hội Bạn bè Tôn giáo đã dạy về sự bình đẳng của tất cả mọi người, kể cả phụ nữ. Một số cuộc họp bảo thủ bị chia rẽ về vấn đề đồng tính.

Trời địa ngục - Quakers tin rằng vương quốc của Đức Chúa Trời bây giờ là, và xem xét các vấn đề thiên đường và địa ngục để giải thích cá nhân. Những người theo chủ nghĩa tự do cho rằng câu hỏi về thế giới bên kia là một vấn đề suy đoán.

Chúa Giêsu Kitô - Trong khi niềm tin của Quakers nói rằng Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, hầu hết Bạn bè quan tâm đến việc mô phỏng cuộc sống của Chúa Giê-su và tuân theo mệnh lệnh của ngài hơn là với thần học về sự cứu rỗi.

Tội - Không giống như các giáo phái Thiên chúa giáo khác, Quakers tin rằng con người vốn dĩ rất tốt. Tội lỗi tồn tại, nhưng ngay cả những kẻ sa ngã cũng là con cái của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc để thắp sáng Ánh sáng bên trong họ.

Trinity - Bạn bè tin vào Thiên Chúa Cha, Chúa Giêsu Kitô Con, và Chúa Thánh Thần, mặc dù niềm tin vào các vai trò của mỗi Người rất khác nhau giữa các Quakers.


Lịch sử thực sự về sự khoan dung tôn giáo của nước Mỹ & # 8217

Lội vào cuộc tranh cãi xung quanh một trung tâm Hồi giáo được lên kế hoạch cho một địa điểm gần Thành phố New York & # 8217s Ground Zero tưởng niệm vào tháng 8 vừa qua, Tổng thống Obama đã tuyên bố: & # 8220Đây là nước Mỹ. Và cam kết của chúng ta đối với tự do tôn giáo phải không gì lay chuyển được. Nguyên tắc rằng mọi người thuộc mọi tín ngưỡng đều được chào đón ở đất nước này và họ sẽ không bị chính phủ của họ đối xử khác biệt là điều cần thiết đối với con người của chúng ta. & # 8221. hơn hai thế kỷ & # 8212; Nước Mỹ trong lịch sử là nơi khoan dung tôn giáo. Đó là tình cảm mà George Washington đã nói lên ngay sau khi tuyên thệ nhậm chức chỉ cách Ground Zero vài dãy nhà.

Nội dung liên quan

Trong phiên bản truyện mà hầu hết chúng ta đã học ở trường, Những người hành hương đến Mỹ trên tàu Mayflower để tìm kiếm tự do tôn giáo vào năm 1620. Những người Thanh giáo cũng sớm theo sau, vì lý do tương tự. Kể từ khi những người bất đồng tôn giáo này đến thành phố sáng chói & # 8220 của họ trên một ngọn đồi, & # 8221 như thống đốc John Winthrop của họ gọi nó, hàng triệu người từ khắp nơi trên thế giới cũng đã làm như vậy, đến một nước Mỹ, nơi họ tìm thấy một nồi nấu chảy chào đón trong đó mọi người đều được tự do thực hành đức tin của mình.

Vấn đề là câu chuyện kể gọn gàng này là một huyền thoại của Mỹ. Câu chuyện thực tế về tôn giáo ở Mỹ trong quá khứ những năm 8217 là một câu chuyện thường khó xử, thường xuyên đáng xấu hổ và đôi khi đẫm máu mà hầu hết các cuốn sách giáo dục dân sự và văn học trung học đều là giấy lộn hoặc nghiêng sang một bên. Và phần lớn cuộc trò chuyện gần đây về lý tưởng tự do tôn giáo của nước Mỹ & # 8217 đã trả giá cho hoạt cảnh thoải mái này.

Từ sự xuất hiện sớm nhất của người Châu Âu trên bờ biển Châu Mỹ & # 8217, tôn giáo thường là một trò ngu xuẩn, được sử dụng để phân biệt đối xử, đàn áp và thậm chí giết người nước ngoài, những người & # 8220heretic & # 8221 và & # 8220không tin & # 8221 & # 8212 bao gồm & # 8220heathen & # 8221 người bản xứ đã ở đây. Hơn nữa, mặc dù đúng là đại đa số người Mỹ thế hệ đầu là Cơ đốc giáo, nhưng các cuộc chiến gay cấn giữa các giáo phái Tin lành khác nhau và bùng nổ hơn, giữa những người theo đạo Tin lành và Công giáo, đưa ra một mâu thuẫn không thể tránh khỏi với quan niệm rộng rãi rằng nước Mỹ là & # 8220 Quốc gia Cơ đốc giáo. & # 8221

Đầu tiên, lịch sử bị bỏ qua một chút: cuộc gặp gỡ ban đầu giữa những người châu Âu trong tương lai Hoa Kỳ đến với việc thành lập một thuộc địa của người Huguenot (Tin lành Pháp) vào năm 1564 tại Fort Caroline (gần Jacksonville, Florida hiện đại). Hơn nửa thế kỷ trước Mayflower ra khơi, những người Pháp hành hương đã đến Mỹ để tìm kiếm tự do tôn giáo.

Người Tây Ban Nha có những ý tưởng khác. Năm 1565, họ thành lập một cơ sở hoạt động tiền phương tại St. Augustine và tiến hành quét sạch thuộc địa Fort Caroline. Chỉ huy Tây Ban Nha, Pedro Men & # 233ndez de Avil & # 233s, đã viết thư cho Vua Tây Ban Nha Philip II rằng ông đã & # 8220 thay đổi tất cả những gì chúng tôi tìm thấy ở [Fort Caroline] vì. họ đang phân tán học thuyết Lutheran ghê tởm ở các Tỉnh này. & # 8221 Khi hàng trăm người sống sót của một hạm đội Pháp bị đắm tàu ​​trôi dạt vào các bãi biển của Florida, họ đã bị đưa đến gươm giáo, bên cạnh một con sông mà người Tây Ban Nha gọi là Matanzas (& # 8220slaughter & #) 8221). Nói cách khác, cuộc gặp gỡ đầu tiên giữa những người theo đạo Cơ đốc châu Âu ở Mỹ đã kết thúc trong một cuộc tắm máu.

Sự xuất hiện của những người Hành hương và Thanh giáo ở New England vào đầu những năm 1600 thực sự là một phản ứng đối với sự ngược đãi mà những người bất đồng tôn giáo này đã trải qua ở Anh. Nhưng các tổ phụ Thanh giáo của Thuộc địa Vịnh Massachusetts không khoan nhượng với các quan điểm tôn giáo đối lập. & # 8220city on a hill & # 8221 của họ là một chế độ thần quyền không có bất đồng chính kiến, tôn giáo hay chính trị.

Những nhà bất đồng chính kiến ​​nổi tiếng nhất trong cộng đồng Thanh giáo, Roger Williams và Anne Hutchinson, đã bị trục xuất sau những bất đồng về thần học và chính sách. Từ những ngày đầu tiên của Thanh giáo Boston & # 8217, người Công giáo (& # 8220Papists & # 8221) đã bị dị tật và bị cấm đến các thuộc địa, cùng với những người không theo Thanh giáo khác. Bốn người Quakers đã bị treo cổ ở Boston từ năm 1659 đến năm 1661 vì đã kiên trì quay trở lại thành phố để bảo vệ niềm tin của họ.

Trong suốt thời kỳ thuộc địa, sự ác cảm của Anh-Mỹ đối với người Công giáo & # 8212, đặc biệt là người Công giáo Pháp và Tây Ban Nha & # 8212 đã được phát âm và thường phản ánh trong các bài giảng của các giáo sĩ nổi tiếng như Cotton Mather và trong các đạo luật phân biệt đối xử với người Công giáo trong các vấn đề tài sản và bầu cử. Những cảm xúc chống Công giáo thậm chí còn góp phần vào tâm trạng cách mạng ở Mỹ sau khi Vua George III mở rộng một cành ô liu cho những người Công giáo Pháp ở Canada với Đạo luật Quebec năm 1774, đạo luật công nhận tôn giáo của họ.

Khi George Washington cử Benedict Arnold làm nhiệm vụ kêu gọi những người Canada gốc Pháp & # 8217 ủng hộ Cách mạng Hoa Kỳ năm 1775, ông đã cảnh báo Arnold đừng để tôn giáo của họ cản trở. & # 8220 Sự thận trọng, chính sách và một Tinh thần Cơ đốc thực sự, & # 8221 Washington khuyên, & # 8220 sẽ dẫn dắt chúng ta nhìn nhận lỗi lầm của họ với lòng trắc ẩn, không xúc phạm họ. & # 8221 (Sau khi Arnold phản bội chính nghĩa của nước Mỹ, anh ấy đã công khai trích dẫn nước Mỹ & # Những năm 8217 liên minh với nước Pháp Công giáo là một trong những lý do khiến ông làm như vậy.)

Ở nước Mỹ mới độc lập, đã có một sự xáo trộn điên cuồng về luật pháp của nhà nước liên quan đến tôn giáo. Ở Massachusetts, chỉ những người theo đạo Thiên chúa mới được phép nắm giữ chức vụ công, và những người theo đạo Thiên chúa chỉ được phép làm như vậy sau khi từ bỏ quyền lực của giáo hoàng.Năm 1777, hiến pháp của Bang New York & # 8217 đã cấm người Công giáo vào văn phòng công cộng (và sẽ làm như vậy cho đến năm 1806). Ở Maryland, người Công giáo có đầy đủ quyền công dân, nhưng người Do Thái thì không. Delaware yêu cầu một lời thề khẳng định niềm tin vào Chúa Ba Ngôi. Một số tiểu bang, bao gồm Massachusetts và South Carolina, đã có các nhà thờ chính thức do tiểu bang hỗ trợ.

Năm 1779, với tư cách là thống đốc của Virginia & # 8217, Thomas Jefferson đã soạn thảo một dự luật đảm bảo sự bình đẳng về mặt pháp lý cho công dân của tất cả các tôn giáo & # 8212 kể cả những người không theo tôn giáo & # 8212 trong tiểu bang. Vào khoảng thời gian đó, Jefferson đã viết rất nổi tiếng, & # 8220Nhưng tôi không bị thương khi hàng xóm của tôi nói rằng có hai mươi vị thần hoặc không có Chúa. Nó không móc túi của tôi và cũng không làm gãy chân tôi. & # 8221 Nhưng kế hoạch của Jefferson & # 8217s đã không tiến triển & # 8212 cho đến khi Patrick (& ​​# 8220Give Me Liberty hoặc Give Me Death & # 8221) Henry đưa ra một dự luật vào năm 1784 kêu gọi sự hỗ trợ của nhà nước cho & # 8220 giáo viên của đạo Cơ đốc. & # 8221

Tổng thống tương lai James Madison đã can thiệp vào vi phạm. Trong một bài luận được lập luận cẩn thận có tiêu đề & # 8220 Giám đốc và Biện pháp chống lại các Đánh giá về Tôn giáo, & # 8221, cha đẻ của Hiến pháp sắp ra đời đã trình bày một cách hùng hồn những lý do tại sao nhà nước không có doanh nghiệp hỗ trợ việc giảng dạy Cơ đốc giáo. Được ký bởi khoảng 2.000 người Virginia, lập luận của Madison & # 8217s đã trở thành một phần cơ bản của triết lý chính trị Hoa Kỳ, một sự chứng thực vang dội của nhà nước thế tục & # 8220 nên quen thuộc với sinh viên lịch sử Hoa Kỳ như Tuyên ngôn Độc lập và Hiến pháp, & # 8221 như Susan Jacoby đã viết trong Freethinkers, lịch sử xuất sắc của bà về chủ nghĩa thế tục Hoa Kỳ.

Trong số 15 điểm của Madison & # 8217s là tuyên bố của ông rằng & # 8220 Tôn giáo sau đó của mọi người phải được tuân theo niềm tin và lương tâm của mỗi người. con người thực hiện nó vì chúng có thể ra lệnh. Quyền này về bản chất là quyền không thể chuyển nhượng. & # 8221

Madison cũng đưa ra quan điểm mà bất kỳ tín đồ của bất kỳ tôn giáo nào cũng nên hiểu: rằng việc chính phủ trừng phạt một tôn giáo về bản chất là một mối đe dọa đối với tôn giáo. & # 8220 Ai không thấy, & # 8221 ông ấy đã viết, & # 8220 rằng cùng một thẩm quyền có thể thành lập Cơ đốc giáo, loại trừ tất cả các Tôn giáo khác, có thể thành lập một cách dễ dàng bất kỳ giáo phái Cơ đốc giáo cụ thể nào, loại trừ tất cả các Giáo phái khác? & # 8221 Madison đang viết từ ký ức của mình về việc các mục sư Baptist bị bắt tại quê hương Virginia của ông.

Là một Cơ đốc nhân, Madison cũng lưu ý rằng Cơ đốc giáo đã lan rộng khi đối mặt với sự đàn áp từ các quyền lực thế gian, chứ không phải nhờ sự giúp đỡ của họ. Ông cho rằng Cơ đốc giáo, & # 8220 từ chối sự phụ thuộc vào các quyền lực của thế giới này. vì được biết rằng Tôn giáo này đã tồn tại và phát triển mạnh mẽ, không những không có sự hỗ trợ của luật pháp con người, mà còn bất chấp mọi sự phản đối của chúng. & # 8221

Thừa nhận ý tưởng về nước Mỹ là nơi ẩn náu cho người biểu tình hoặc phiến quân, Madison cũng lập luận rằng đề xuất của Henry & # 8217s là & # 8220a xuất phát từ chính sách hào phóng đó, cung cấp tị nạn cho những người bị bắt bớ và áp bức ở mọi Quốc gia và Tôn giáo, hứa hẹn một sự sáng giá đến đất nước của chúng tôi. & # 8221

Sau một thời gian dài tranh luận, dự luật của Patrick Henry & # 8217 đã bị đánh bại, với phe đối lập đông hơn những người ủng hộ từ 12 đến 1. Thay vào đó, cơ quan lập pháp Virginia đã lên kế hoạch cho Jefferson & # 8217s về việc tách nhà thờ và tiểu bang. Năm 1786, Đạo luật Virginia về Thiết lập Tự do Tôn giáo, được sửa đổi phần nào từ dự thảo ban đầu của Jefferson & # 8217, đã trở thành luật. Hành động này là một trong ba thành tựu mà Jefferson đã ghi trên bia mộ của mình, cùng với việc viết Tuyên ngôn và thành lập Đại học Virginia. (Ông ấy đã bỏ nhiệm kỳ tổng thống của Hoa Kỳ.) Sau khi dự luật được thông qua, Jefferson tự hào viết rằng luật & # 8220một cách quan trọng để hiểu, trong lớp vỏ bảo vệ của nó, người Do Thái, người ngoại, người Thiên chúa giáo và người Mahometan, người Hindoo và Kẻ vô đạo của mọi giáo phái. & # 8221

Madison muốn quan điểm của Jefferson & # 8217s trở thành luật của đất nước khi ông tham gia Hội nghị Lập hiến ở Philadelphia vào năm 1787. Và như được định hình ở Philadelphia vào năm đó, Hiến pháp Hoa Kỳ đã nêu rõ trong Điều VI rằng các quan chức liên bang được bầu và bổ nhiệm & # 8220shall bị ràng buộc bởi Tuyên thệ hoặc Khẳng định, để ủng hộ Hiến pháp này, nhưng sẽ không có Bài kiểm tra tôn giáo nào được yêu cầu làm Chứng chỉ đối với bất kỳ Văn phòng hoặc Quỹ tín thác công cộng nào ở Hoa Kỳ. & # 8221

Đoạn văn này & # 8212 với sự thật rằng Hiến pháp không đề cập đến Chúa hoặc một vị thần (ngoại trừ ngày chiếu theo quy ước & # 8220năm Chúa của chúng ta & # 8221) và rằng bản sửa đổi đầu tiên của nó cấm Quốc hội đưa ra luật vi phạm quyền tự do thực thi tôn giáo & # 8212các nhà sáng lập & # 8217 quyết định rằng Mỹ là một nước cộng hòa thế tục. Những người đàn ông chiến đấu với Cách mạng có thể đã cảm ơn Chúa Quan phòng và đến nhà thờ thường xuyên & # 8212 hoặc không. Nhưng họ cũng chiến đấu chống lại một quốc gia mà nguyên thủ quốc gia là người đứng đầu nhà thờ. Biết rõ về lịch sử chiến tranh tôn giáo dẫn đến sự dàn xếp của Mỹ và # 8217, họ hiểu rõ ràng cả sự nguy hiểm của hệ thống đó và xung đột giáo phái.

Chính sự thừa nhận quá khứ chia rẽ đó của những người sáng lập & # 8212, đặc biệt là Washington, Jefferson, Adams và Madison & # 8212 đã bảo đảm nước Mỹ trở thành một nước cộng hòa thế tục. Với tư cách là tổng thống, Washington đã viết vào năm 1790: & # 8220 Tất cả đều có quyền tự do lương tâm và quyền công dân như nhau. . Thật hạnh phúc khi Chính phủ Hoa Kỳ, nơi không cố chấp mà không có hình thức trừng phạt, để bắt bớ mà không cần hỗ trợ chỉ yêu cầu những người sống dưới sự bảo vệ của chính phủ phải tự coi mình là công dân tốt. & # 8221

Anh ấy đang nói chuyện với các thành viên của giáo đường Do Thái lâu đời nhất của Mỹ & # 8217, Giáo đường Do Thái Touro ở Newport, Rhode Island (nơi lá thư của anh ấy được đọc to vào tháng 8 hàng năm). Để kết thúc, ông đã viết riêng cho người Do Thái một cụm từ cũng áp dụng cho cả người Hồi giáo: & # 8220 Có thể con cái của Tổ phụ Abraham, những người sống ở vùng đất này, tiếp tục công đức và hưởng thiện ý của những cư dân khác, trong khi mọi người ta sẽ ngồi an toàn dưới gốc nho và cây sung của mình, và sẽ không có gì khiến người đó sợ hãi. & # 8221

Đối với Adams và Jefferson, họ sẽ bất đồng kịch liệt về chính sách, nhưng về vấn đề tự do tôn giáo, họ đã thống nhất với nhau. & # 8220 Ở tuổi bảy mươi, & # 8221 Jacoby viết, & # 8220với tình bạn đã tồn tại qua các cuộc xung đột chính trị nghiêm trọng, Adams và Jefferson có thể hài lòng nhìn lại những gì cả hai đều coi là thành tựu lớn nhất của họ & # 8212 vai trò của họ trong việc thành lập một chính phủ thế tục mà các nhà lập pháp sẽ không bao giờ được yêu cầu hoặc cho phép, để quy định về tính hợp pháp của các quan điểm thần học. & # 8221

Cuối đời, James Madison đã viết một lá thư tóm tắt quan điểm của mình: & # 8220Và tôi không nghi ngờ gì rằng mọi ví dụ mới, sẽ thành công, như mọi người trong quá khứ đã làm, trong việc khắc phục tôn giáo đó & amp Govt. cả hai sẽ tồn tại ở độ tinh khiết cao hơn, chúng càng ít bị trộn lẫn với nhau. & # 8221

Trong khi một số nhà lãnh đạo đầu tiên của Hoa Kỳ & # 8217 là hình mẫu của lòng khoan dung nhân đức, thì thái độ của người Mỹ chậm thay đổi. Quá khứ chống Công giáo của Mỹ & # 8217 theo chủ nghĩa Calvin đã tìm thấy tiếng nói mới trong thế kỷ 19. Niềm tin được một số bộ trưởng nổi tiếng nhất ở Mỹ nắm giữ và rao giảng rộng rãi là người Công giáo, nếu được phép, sẽ chuyển giao nước Mỹ cho giáo hoàng. Nọc độc chống Công giáo là một phần của ngày học điển hình của Mỹ, cùng với các bài đọc Kinh thánh. Ở Massachusetts, một tu viện & # 8212người tình cờ gần địa điểm Tượng đài Đồi Bunker & # 8212 đã bị thiêu rụi vào năm 1834 bởi một đám đông chống Công giáo bị kích động bởi các báo cáo rằng các phụ nữ trẻ bị lạm dụng trong trường tu viện. Tại Philadelphia, Thành phố của Tình anh em, tình cảm chống Công giáo, kết hợp với tâm trạng chống người nhập cư của đất nước & # 8217, đã thúc đẩy Cuộc bạo động Kinh thánh năm 1844, trong đó các ngôi nhà bị đốt cháy, hai nhà thờ Công giáo bị phá hủy và ít nhất 20 người thiệt mạng .

Cùng lúc đó, Joseph Smith thành lập một tôn giáo mới của Mỹ & # 8212và nhanh chóng vấp phải sự phẫn nộ của đa số người theo đạo Tin lành chính thống. Vào năm 1832, một đám đông đã tấn công anh ta, đánh dấu sự khởi đầu của một cuộc chiến lâu dài giữa Cơ đốc giáo Hoa Kỳ và Chủ nghĩa Mặc môn của Smith & # 8217. Vào tháng 10 năm 1838, sau một loạt các cuộc xung đột về đất đai và căng thẳng tôn giáo, Thống đốc bang Missouri Lilburn Boggs đã ra lệnh trục xuất tất cả những người Mormon khỏi bang của mình. Ba ngày sau, dân quân bất hảo đã tàn sát 17 thành viên nhà thờ, bao gồm cả trẻ em, tại khu định cư Mormon ở Haun & # 8217s Mill. Năm 1844, một đám đông đã sát hại Joseph Smith và anh trai của anh ta là Hyrum trong khi họ bị bỏ tù ở Carthage, Illinois. Không ai bị kết án về tội này.

Thậm chí vào cuối năm 1960, ứng cử viên tổng thống Công giáo John F. Kennedy cảm thấy buộc phải có một bài phát biểu quan trọng tuyên bố rằng lòng trung thành của ông là đối với nước Mỹ, không phải giáo hoàng. (Và gần đây là chiến dịch sơ bộ của Đảng Cộng hòa năm 2008, ứng cử viên Mormon Mitt Romney cảm thấy bị bắt buộc phải giải quyết những nghi ngờ vẫn hướng về Nhà thờ Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê Su Ky Tô.) Tất nhiên, chủ nghĩa bài Do Thái ở Mỹ và # 8217 cũng đã được thực thi về mặt thể chế về mặt xã hội trong nhiều thập kỷ. Với mối đe dọa to lớn của & # 8220godless & # 8221 Chủ nghĩa cộng sản đang rình rập trong những năm 1950, nỗi sợ hãi về chủ nghĩa vô thần của đất nước cũng lên một tầm cao mới.

Nước Mỹ vẫn có thể tồn tại, như Madison đã nhìn nhận đất nước vào năm 1785, & # 8220an Tị nạn trong sự bắt bớ và áp bức của mọi Quốc gia và Tôn giáo. & # 8221 Nhưng nhận ra rằng sự bất hòa tôn giáo sâu sắc đã là một phần của DNA xã hội của Mỹ & # 8217 bước cần thiết. Khi chúng ta thừa nhận quá khứ đen tối đó, có lẽ đất nước sẽ trở lại như & # 8220; ánh & # 8221 mà Madison đã viết rất hoành tráng.

Kenneth C. Davis là tác giả của Don & # 8217t Biết Nhiều Về Lịch SửMột quốc gia đang trỗi dậy, trong số những cuốn sách khác.


Những người đấu tranh cho tự do tôn giáo ở Puritan Massachusetts, 1656-1661

Thuộc địa Vịnh Massachusetts của Thế giới Mới là một nhà nước thần quyền Thanh giáo vào đầu những năm 1650. Các nhà lãnh đạo Thanh giáo không có nhiều lòng khoan dung đối với những người thuộc các tôn giáo khác, và kết quả là chính phủ Thanh giáo thường xuyên bắt bớ và trục xuất những người ngoài tôn giáo cố gắng vào và sống trong các thị trấn Thanh giáo của họ. Một nỗi sợ hãi đã len lỏi trong xã hội Thanh giáo rằng nếu họ bắt đầu kết nạp người ngoài, họ sẽ mất quyền kiểm soát chính trị và tôn giáo đối với thuộc địa.

Bắt đầu từ năm 1656, các thành viên của Hiệp hội Bạn bè Tôn giáo (Quakers) mới được thành lập bắt đầu đến thuộc địa Massachusetts trên những con tàu từ Anh, nơi chủ nghĩa Quakerism mới xuất hiện gần đây. Những người Quakers đến bến cảng của Boston yêu cầu họ được phép sống ở Massachusetts và tự do thực hành tôn giáo của mình. Họ được chào đón bằng thái độ thù địch dữ dội và thường bị buộc phải lên con tàu tiếp theo.

Những người Quakers đầu tiên đến Boston và thách thức sự thống trị của người Thanh giáo là Mary Fisher và Ann Austin. Hai người phụ nữ này vào bến cảng của Boston trên con tàu Swallow, một con tàu từ Barbados vào tháng 7 năm 1656. Những người Thanh giáo ở Boston chào đón Fisher và Austin như thể họ mang bệnh dịch và tàn bạo họ. Cả hai bị khám xét, bị buộc tội phù thủy, bị bỏ tù, bị tước thức ăn và buộc phải rời Boston trên con tàu Swallow khi nó rời Boston 8 tuần sau đó. Gần như ngay lập tức sau khi họ đến, đồ đạc của Fisher và Austin đã bị tịch thu, và tên đao phủ Thanh giáo đã đốt hòm của họ chứa đầy những cuốn sách nhỏ của Quaker và các bài viết khác. Một thời gian ngắn sau khi họ đến Boston, tám người Quakers khác đã đến trên một con tàu từ Anh. Nhóm tám người này đã bị bỏ tù và đánh đập. Trong khi họ ở trong tù, một sắc lệnh đã được thông qua ở Boston rằng bất kỳ thuyền trưởng nào chở Quakers vào Boston sẽ bị phạt nặng. Cơ sở Thanh giáo buộc đội trưởng, người đã đưa nhóm tám người Quakers đến Boston, đưa họ trở lại Anh, với một khoản tiền 500 bảng.

Bất chấp sự bắt bớ dữ dội đối với những người mới đến Quaker bởi những người Thanh giáo ở Massachusetts, Quakers vẫn tiếp tục đến Boston với số lượng ngày càng tăng và cố gắng truyền bá thông điệp của họ bằng mọi cách có thể. Họ đến bằng tàu thủy từ Anh và Barbados và đi bộ từ Đảo Rhode, Pennsylvania và Virginia. Khi ở Massachusetts, họ đứng lên nói chuyện sau các bài thuyết giáo của Thanh giáo và trong các phiên tòa và hét lên từ cửa sổ phòng giam. Họ xuất bản các tập sách nhỏ và tổ chức các cuộc họp bất hợp pháp. Họ từ chối nộp tiền phạt cho chính phủ Thanh giáo và từ chối làm việc trong tù, sau đó thường dẫn đến việc những người cai ngục tước đoạt thức ăn của họ.

Chính phủ Thanh giáo Massachusetts đã sớm thông qua các luật khác nhằm ngăn cản người Quakers xâm nhập và phá vỡ hiện trạng của họ. Các thuyền trưởng tàu, khi biết về các khoản tiền phạt, thường từ chối cho Quakers đi thuyền đến Boston. Tuy nhiên, một người Anh, Robert Fowler, đến từ Yorkshire, đã cảm thấy được kêu gọi đóng một con tàu để vận chuyển Quakers từ Anh đến Massachusetts. Ông đã xây dựng Woodhouse và lên đường từ Anh với mười một người Quakers. Một trong số mười một người là Dorothy Waugh, một người hầu đồng đến từ Westmorland, người nói rằng cô đã được Chúa kêu gọi đến Mỹ và chia sẻ thông điệp Quaker.

Tổng cộng, từ năm 1656 đến năm 1661, ít nhất bốn mươi người Quakers đã đến New England để phản đối sự thống trị và đàn áp tôn giáo của người Thanh giáo. Trong 5 năm đó, cuộc đàn áp của người Thanh giáo đối với Quakers vẫn tiếp tục, với những vụ đánh đập, phạt tiền, roi vọt, bỏ tù và cắt xẻo. Nhiều người đã bị trục xuất khỏi thuộc địa, chỉ để trở lại một lần nữa để làm chứng cho những gì họ tin tưởng. Một trong số họ, Elizabeth Hooten, 60 tuổi, đã trở lại Boston ít nhất năm lần. Các nhà tù ở Boston chứa đầy Quakers, và bốn vụ hành quyết Quakers được biết đến đã diễn ra ở Massachusetts trong 5 năm đó.

Rõ ràng là, Quakers không phải là một nhóm yên lặng ở Puritan New England. Từ các bài phát biểu của họ trong tòa án, nhà thờ, và từ các cửa sổ phòng giam, họ đã thu hút một số người ủng hộ và cải đạo. Người dân địa phương thường đưa tiền cho những người cai ngục để nuôi những tù nhân bị bỏ đói, và cam kết không khoan nhượng của Quakers trong việc nói ra sự thật của họ đã khiến nhiều người cảm động. Có bằng chứng cho thấy rằng sự căm thù của người Thanh giáo đối với Quakers không có mặt khắp nơi trong cộng đồng Thanh giáo. Ví dụ, luật trục xuất người Quakers khỏi thuộc địa vì nỗi đau chết chóc chỉ được thông qua với đa số một phiếu bầu. John Norton là nhà phê bình thẳng thắn nhất về Quaker và được cho là đã truyền bá nhiều thành kiến ​​chống Quaker.

Có lẽ người Quaker đáng chú ý nhất bị chính quyền Massachusetts hành quyết vì là một Quaker là Mary Dyer. Dyer ban đầu đến Massachusetts vào năm 1633 và định cư ở đó cùng chồng. Năm 1652, Dyer trở về Anh, nơi cô tiếp xúc với chủ nghĩa Quakerism và chấp nhận lý tưởng của Quaker. Năm năm sau, trên đường đoàn tụ với gia đình, những người đã chuyển đến Rhode Island, cô đã hạ cánh ở Boston, cùng với hai người bạn Quakers, William Robinson và Marmaduke Stephenson. Cả ba cùng một lúc bị bỏ tù vì là Quakers và bị trục xuất khỏi thuộc địa. Dyer rời về với gia đình ở Rhode Island, nhưng Robinson và Stephenson ở lại. Hai năm sau, vào năm 1659, khi Robinson và Stephenson bị bỏ tù một lần nữa, cùng với một số Quakers khác, Dyer trở lại Boston để thăm họ trong tù. Cô bị bắt khi nhập cảnh và tất cả đều bị giam hai tháng mà không được tại ngoại. Sau khi được thả, họ bị trục xuất khỏi thuộc địa dưới hình phạt tử hình, nhưng Robinson và Stephenson từ chối rời đi.

Vào tháng 10 năm đó, Dyer trở lại Boston một lần nữa để thăm một người bạn bị giam cầm khác. Lần này Dyer, Robinson và Stephenson đều bị bỏ tù và bị kết án tử hình. Vào ngày 27 tháng 10, cả ba bị đưa lên giá treo cổ, và Dyer chứng kiến ​​hai người bạn của cô bị treo cổ. Khi đến lượt của mình, cô ấy đã được ân xá vào phút cuối nhưng từ chối leo xuống từ đoạn đầu đài cho đến khi luật cấm Quakers được thay đổi. Cô ấy đã phải bị hạ và bị buộc phải rời khỏi thuộc địa.

Dyer đã trải qua mùa đông ở Rhode Island và Long Island nhưng nhất quyết quay trở lại Boston vào mùa xuân năm sau. Vào ngày 21 tháng 5 năm 1660, cô vào Boston và ngay lập tức bị bỏ tù. Cô nhanh chóng bị xét xử, và vào ngày 1 tháng 6 năm 1660, cô bị treo trên Boston Commons.

Không có gì lạ khi một Quaker đang bị xét xử và truy tố dưới hình thức đe dọa giết chết, một Quaker khác sẽ công khai bước vào tòa án và làm gián đoạn quá trình tố tụng. Wenlock Christison đã làm điều này tại phiên tòa xét xử William Leddra năm 1661. Bản thân Christison, người đã bị trục xuất khỏi thuộc địa vì đau đớn trước cái chết, đã xông vào tòa án kêu gào rằng đối với mỗi “tôi tớ của Chúa” mà chính quyền Boston đã treo cổ, năm người khác sẽ tăng lên để thay thế vị trí của họ. Christison bị bắt nhưng chưa bao giờ phải đối mặt với giá treo cổ.

Các công dân và thẩm phán của Boston bắt đầu mệt mỏi với việc phải trừng phạt Quakers và Leddra là Quaker cuối cùng bị chính phủ Thanh giáo xử tử. Một sứ giả đã đến nước Anh để xin phép nhà vua. Vua Charles II, một người ủng hộ Công giáo, muốn cung cấp một nhiệm vụ cho những người Công giáo của Thế giới Mới, những người cũng đang bị đàn áp. Khi một sứ giả của Quaker đến yêu cầu nhà vua cung cấp khu bảo tồn cho Quaker, ông đã đồng ý. "King’s Missive" đã ngăn chặn các vụ hành quyết, nhưng hình phạt đối với Quakers của chính quyền Boston vẫn tiếp tục, mặc dù nó đã ít khắc nghiệt hơn. Khi nhiều nhóm người đa dạng hơn đổ bộ vào bờ biển của Thế giới Mới, cuộc đàn áp của những người Quakers bởi những người Thanh giáo dần dần tan biến. Đến năm 1675, Quakers được tự do và công khai sống và thờ phượng ở Boston.


Sơ lược về lịch sử các chi nhánh của những người bạn

Ngày nay, Quakers lên đến con số khoảng ba trăm ba mươi tám nghìn (số liệu năm 2002) ở hơn sáu mươi quốc gia. Họ khác nhau về ngôn ngữ, văn hóa, và lòng trung thành quốc gia, và ở những điểm nhấn mà họ đặt trên các khía cạnh khác nhau của chủ nghĩa Quakerism. Đôi khi nó phải trình bày một bức tranh rất khó hiểu. Ví dụ, ở Hoa Kỳ, chỉ riêng bang Ohio, có các nhà thờ hoặc hội họp (hội thánh) từ bảy cuộc họp hàng năm riêng biệt 1, * đại diện cho bốn chi nhánh. Những người theo chủ nghĩa hiện nay có nhiều loại từ các nhóm nhấn mạnh niềm tin vào sự trơ trọi trong thánh kinh và thần tính của Chúa Kitô đến những người có khuynh hướng thần bí và / hoặc tự do, trong đó nhấn mạnh đến học thuyết về Ánh sáng vũ trụ và sự hài hòa cơ bản của tất cả kinh nghiệm tôn giáo sâu sắc. Làm thế nào mà sự đa dạng đó phát sinh? Những gì sau đây chỉ là một sơ lược của một câu chuyện phức tạp.

Có những lý do chính đáng cho việc tạo ra các cuộc họp hàng năm riêng biệt khi Bạn bè lan rộng đến các thuộc địa của Anh vào thế kỷ XVII, và tám cuộc họp hàng năm đã được thành lập ở Bắc Mỹ vào năm 1821, phần lớn là vì lý do địa lý. Tuy nhiên, vào cuối những năm 1820, sự ngăn cách trong các cuộc họp hàng năm hiện có bắt đầu phát triển.

Bạn bè không thấm thía những ý tưởng và trường phái tư tưởng mới xuất hiện vào cuối thế kỷ mười tám, và các cá nhân xem những gì họ coi là Chủ nghĩa Duy tân truyền thống qua các lăng kính khác nhau của thời Khai sáng, chủ nghĩa tự do mới nổi và sự đổi mới Phúc âm. Cuộc "chia ly vĩ đại" năm 1827-28 bắt đầu trong Cuộc họp hàng năm ở Philadelphia.Khoảng hai phần ba số thành viên tự chọn trong nhóm được gọi là "Hicksite" và nhấn mạnh vai trò của Ánh sáng hướng nội trong việc hướng dẫn đức tin và lương tâm cá nhân, trong khi phần ba còn lại, cuối cùng được gọi là "Chính thống," tán thành nhiều hơn Tin lành nhấn mạnh đến thẩm quyền trong Kinh thánh và sự chuộc tội. Các thương vụ tương tự nhanh chóng tiếp nối ở New York, Baltimore và những nơi khác.

Cả hai bên đều trải qua những cuộc chia rẽ sâu hơn. Cơ quan chính của Những người Bạn Chính thống theo sự dẫn dắt của Người Bạn Anh Joseph John Gurney ngày càng đi vào các tín ngưỡng Tin lành theo thời gian, nhiều cuộc họp đã áp dụng các hình thức thờ phượng rất gần với các hình thức thờ phượng truyền thống của các nhà thờ Tin lành truyền thống. Những người bạn Chính thống chống lại những gì họ coi là mối đe dọa của Gurneyite đối với Chủ nghĩa phân biệt truyền thống hoặc đã rút lui hoặc bị trục xuất để thành lập các nhóm "Wilburite", "Bảo thủ" hoặc "Nguyên thủy" 2 (trước Nội chiến ở Hoa Kỳ) hoặc "Beanite" độc lập các cuộc họp hàng năm (sau năm 1865 ở miền Tây Hoa Kỳ). Những người Hicksites nhận thấy kỷ luật của các cuộc họp hàng năm quá hạn hẹp đối với lời kêu gọi cải cách xã hội của họ, đã thành lập các nhóm "Cộng đồng" hoặc "Cấp tiến".

Đầu thế kỷ 20 chứng kiến ​​đợt phân công gần đây nhất khi những người bị ảnh hưởng sâu sắc nhất bởi sự phục hưng của Đức Thánh Cha và phong trào Cơ bản tách khỏi các cuộc họp hàng năm của Gurneyite để thành lập chi nhánh "Tin lành" của American Quakerism.

Cũng như những cuộc chia rẽ sau này đang diễn ra, những Người bạn khác đang tìm kiếm sự hòa giải và đoàn tụ. Quá trình này kéo dài nửa thế kỷ, nhưng Những người bạn ở New England đã dẫn đầu bằng cách tái hợp vào năm 1945, và những nỗ lực trong các cuộc họp hàng năm khác đã đạt được kết quả vào năm 1955 với sự thống nhất của ba người nữa: Baltimore, New York và Philadelphia ... Thế kỷ XX cũng chứng kiến sự xuất hiện của ba liên đoàn rộng rãi của các cuộc họp hàng năm - bây giờ được gọi là Hội họp Bạn bè, Hội nghị chung của những người bạn, và Nhà thờ Phúc âm Những người bạn Quốc tế - gần tương ứng với các mẫu Gurneyite, Hicksite và Evangelical. Thống nhất có nghĩa là nhiều cuộc họp hàng năm thuộc về nhiều hơn một liên đoàn như vậy, trong khi những liên đoàn khác vẫn độc lập. Phần lớn các cuộc họp hàng năm được liên kết với Ủy ban Tư vấn Thế giới Bạn bè, được thành lập để cung cấp một phương tiện cho tất cả mọi người tìm kiếm chủ đề chung trong các loại chủ nghĩa Quakerism trên toàn thế giới.

Có lẽ một kết quả tất yếu của sự chia rẽ giữa những người Bạn Bắc Mỹ là sự xuất hiện của những chia rẽ tương tự trong các cuộc họp hàng năm trên khắp thế giới. Nhiều cuộc gặp gỡ này đã phát sinh từ công việc truyền giáo của các bộ phận khác nhau của Chủ nghĩa Duy thức, đặc biệt là những người bắt nguồn từ các di sản Gurneyite và Phúc âm.

Ngày nay, "hồ sơ" thế giới về Quakers có nhiều mặt - và tiếp tục thay đổi. Sự đa dạng của chúng tôi có nhiều khía cạnh: đức tin tôn giáo, hình thức thờ cúng, cuộc sống cộng đồng, và mối quan tâm đến những lời chứng xã hội truyền thống của người Quaker (những cách thể hiện niềm tin của chúng tôi trong hành động). Những người cố gắng phân chia Bạn bè thành các loại "tự do" với "bảo thủ" hoặc "được lập trình" và "không được lập trình" thường thấy mình ngạc nhiên bởi thực tế bị che đậy bởi bất kỳ cách tiếp cận quá đơn giản nào.

Ủy ban Thế giới Bạn bè3 là cơ quan kết nối bạn bè của tất cả các chi nhánh trên toàn thế giới.

* Viết năm 1991 bởi Val Ferguson, Tổng thư ký, Ủy ban Tham vấn Bạn bè Thế giới. Sửa đổi năm 1997 bởi FWCC và Mary Ellen Chijioke, Thư viện Lịch sử Bạn bè, Cao đẳng Swarthmore sửa đổi nhiều hơn bởi FWCC với Trung tâm Thông tin Quaker vào năm 2005, điều chỉnh vào năm 2006 bởi QIC cho trang web này.

Để đọc thêm, hãy xem Hugh Barbour và J. William Frost, The Quakers (Richmond, Indiana, Hoa Kỳ: Friends United Press, 1994). Các Niềm tin và Thực hành/Sách kỷ luật của mỗi cuộc họp hàng năm thường bao gồm một cái nhìn về những phát triển lịch sử này giữa Bạn bè.

1. Họp mặt hàng năm là một số hội thánh riêng lẻ đã nhóm lại với nhau vì lý do địa lý hoặc thần học. Như tên của nó, tất cả các thành viên (hoặc đại diện) của các hội thánh địa phương họp mỗi năm một lần để cùng nhau thờ phượng và giao dịch kinh doanh, với các cuộc họp đại diện khác họp giữa để giải quyết các mối quan tâm đang diễn ra.

2. Xem Lịch sử ngắn về những người bạn bảo thủ từ trang web của Cuộc Họp Hàng Năm North Carolina.

3. Các đầu tiên mục tiêu của Ủy ban Tham vấn Thế giới Bạn bè là để thúc đẩy sự hiểu biết đầy yêu thương về sự đa dạng giữa những người Bạn trong khi chúng ta cùng nhau khám phá, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nền tảng tinh thần chung của chúng ta. Không có nhiệm vụ nhỏ! Nó đã được theo đuổi thông qua các ấn phẩm, chuyến thăm, hội nghị và các cuộc tụ họp lớn và nhỏ - thường liên quan đến đại diện từ các nhóm Quaker không liên kết với FWCC. Các cuộc họp mặt thân mật "sứ mệnh và phục vụ" đã mang lại sự hiểu biết toàn cầu và thần học hơn. Năm Hội nghị Thế giới đã không chỉ cho phép Bạn bè tham gia đối thoại và thờ phượng với nhau mà còn mang lại sự tập trung và thể hiện sắc nét cho nhân chứng Quaker trên toàn thế giới.

Các thứ hai mục tiêu của FWCC là để khuyến khích thể hiện đầy đủ nhân chứng Quaker của chúng ta trên thế giới. Vì vậy, chẳng hạn, FWCC đóng vai trò là tiếng nói chính thức của Friends tại LHQ, nơi nó thể hiện quốc tế về mối quan tâm đối với hòa bình, giải trừ quân bị, xóa bỏ tra tấn, quyền phụ nữ, bình đẳng chủng tộc và chia sẻ đúng các nguồn tài nguyên của thế giới.


Xem video: Giyohvandlik ozini halokatga tashlashdir I Гиёҳвандлик ўзини ҳалокатга ташлашдир (Có Thể 2022).


Bình luận:

  1. Pedar

    The post made me think * left to think a lot * ...

  2. Henrick

    I will know, I thank for the help in this question.

  3. Bazuru

    Chủ đề vô hạn



Viết một tin nhắn